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Un sédévacantiste peut-il participer à la messe « una cum » ?

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La messe una cum est-elle valide ? Un Pape hérétique peut-il être cité dans la messe ? Réponse d’après Saint Thomas, Cajetan, Bañez, Billuart et Garrigou-Lagrange.

Père Domingo Bañez

L’éminent théologien dominicain Domingo Bañez [1], commentant la Somme théologique d’Aquin (In IIam-IIae, q. 1, a. 10) et reprenant l’hypothèse de son confrère le Cardinal Tommaso de Vio dit le Gaetano [2] (De comparatione auctoritatis Papae et Concilii, Roma, Angelicum, 1936, ed. édité par Vincent Pollet, cc. 18-19), explique que si, par pure hypothèse d’investigation, le Pape tombait dans l’hérésie, il resterait pape.

En effet, le manque de grâce sanctifiante le séparerait de l’âme de l’Église et le manque de foi du corps de l’Église, mais la juridiction visible du Pontife romain ne serait pas affectée puisqu’il s’agit du gouvernement visible de l’Église, qui est une société visible et qui ne peut être privée de l’autorité visible qui la gouverne à cause du manque de grâce ou de foi, qui sont des vêtements surnaturels invisibles [3].

Par conséquent, selon Bañez (et le Gaetano de l’école de St. Thomas [4]) le Pape (hypothétiquement) hérétique ne serait pas un membre vivant de l’Église pour manque de grâce, il ne ferait plus partie du corps de l’Église pour erreur contre la foi, mais il en serait le Chef visible en acte en ce qui concerne le gouvernement ou la juridiction :

 » Le pape n’est pas chef de l’Église en raison de la sainteté ou de la foi, car ce n’est pas ainsi qu’il peut gouverner les membres de l’Église, mais il en est le chef en raison de la fonction ministérielle, qui le rend apte à diriger et à gouverner l’Église au moyen d’un gouvernement extérieur et visible, par l’intermédiaire de la hiérarchie ecclésiastique, qui est visible et palpable .

Par conséquent, selon l’influence spirituelle de la grâce et de la foi, il n’est pas membre de l’Église du Christ, s’il ne les possède pas ; en revanche, selon le pouvoir de gouverner et de diriger l’Église, il en est le chef visible en action  »
(In IIam-IIae, q. 1, a. 10, Venise, 1587, coll. 194-196) [5].

Charles-René Billuart

Billuart [6] (1685-1757) dans son De Incarnatione (dissert. IX, a. II, § 2, obiez. 2) reprend la thèse de Bañez et enseigne que :

« La tête gouverne et le membre reçoit la vie de la grâce. Par conséquent, si le pape tombait dans l’hérésie, il conserverait la juridiction avec laquelle il gouverne l’Église, mais il ne recevrait plus l’influence de la grâce sanctifiante et de la foi du Christ, chef invisible de l’Église, et ne serait donc pas membre du Christ et de l’Église.

Or, dans un corps physique, celui qui n’en est pas membre physique ne peut pas être son chef physique, mais dans un corps moral ou une société morale, le chef moral peut subsister sans en être un membre moral.

Car un corps physique sans vie ne subsiste pas et une tête physique morte ne gouverne pas le corps physique, tandis que la tête morale d’une société ou d’un corps moral le gouverne même sans vie spirituelle ou sans foi »
(cf. Ch.-R. Billuart, Cursus theologiae, III pars, Venise, 1787, pp. 66 ; II-II pars, Brescia, 1838, pp. 33-34, 123 et 125).

Père Garrigou-Lagrange

Récemment aussi, l’un des plus grands théologiens du XXe siècle, le Père Reginaldo Garrigou-Lagrange [7], dans son traité De Christo Salvatore (Turin, Marietti, 1946, p. 232), commentant saint Thomas (S. Th, III, qq. 1-90) et reprenant la doctrine des deux docteurs dominicains de la Contre-Réforme cités plus haut, précise qu’un pape hérétique occulte (hypothétiquement) resterait membre de l’Église en puissance, mais pas en acte, et conserverait la juridiction par laquelle il gouverne visiblement l’Église.

L’hérétique public, par contre, ne serait plus membre de l’Église, même en puissance, comme l’enseigne Bañez, mais il conserverait le gouvernement visible de l’Église. Par conséquent, il est commun à la saine et plus haute théologie de la première, deuxième et troisième scolastique (Saint Thomas, Gaetano, Bañez et Garrigou-Lagrange) que, qu’il soit accordé ou non que le Pape tombe dans l’hérésie, il conserverait toujours sa juridiction et resterait le chef de l’Église, même s’il cesse d’en être membre.

S’il s’agissait d’un chef physique, cela serait impossible, mais c’est possible s’il s’agit d’un chef moral et de surcroît secondaire, c’est-à-dire le Vicaire visible du Christ invisible monté au Ciel et le chef principal de l’Église.

La raison en est que la tête physique d’un corps ne peut pas influencer et commander les membres de son corps, si elle en est physiquement séparée en ne recevant plus la vie de l’âme séparée de sa tête et de son corps (par exemple, Titius est décapité et meurt, son âme quitte son corps et sa tête ne dirige plus, via le cerveau tous ses organes), tandis que le chef moral d’une société ou d’un corps moral (temporel comme l’État ou spirituel comme l’Église) peut exercer sa juridiction sur le corps moral même s’il est séparé par l’erreur contre la foi ou par le péché de l’Église [8] et de l’influence vitale interne et surnaturelle du Christ. Ceci, bien qu’anormal et exceptionnel, est possible [9].

Le sédévacantisme et la question de la messe « unique ».

Cela résout la fameuse et épineuse question de la messe célébrée « una cum Pontifice nostro N. » (Paulo VI-Francisco I).

En effet, puisque le Pape hypothétiquement hérétique ne serait pas un membre vivant de l’Église par manque de grâce, il ne ferait pas partie du corps de l’Église pour l’erreur contre la foi, mais en serait la Tête visible en termes de gouvernement ou de juridiction, selon la meilleure théologie thomiste de l’Aquinate († 1274), en passant par les théologiens de la Contre-Réforme (XVIe siècle) et Billuart (XVIIIe siècle) jusqu’au Père Garrigou-Lagrange († 1964), alors il est tout à fait licite de mentionner dans le Canon de la Messe le Pape (éventuellement) hérétique, qui n’est pas membre de l’Église, mais qui, en ce qui concerne le pouvoir de juridiction, en est le Chef, en disant, comme le dit le Canon :

« In primis, quae tibi offerimus pro Ecclesia tua sancta catholica : quam pacificare, custodire, adunare et regere digneris toto orbe terrarum : una cum famulo tuo Papa nostro N. et Antistite nostro N./

En premier lieu, nous vous offrons ces dons pour votre sainte Église catholique afin que vous daigniez la pacifier, la garder, l’unir et la gouverner dans le monde entier avec [una cum] votre serviteur notre Pape N., et avec notre Évêque N. » [10].

En bref, il est demandé de pacifier, de garder… l’Église avec le Pape et l’Évêque du lieu où elle est célébrée.

Conclusion

Il n’y a donc pas de péché à citer dans le Canon Missae le nom du Pape qui est considéré, mais non prouvé, comme déchu du Pontificat, car, qu’il soit accordé ou non qu’il ne soit pas membre de l’Église en raison d’une éventuelle indignité ou hérésie, il en reste la Tête et le fondement visible en ce qui concerne le gouvernement. Il est donc permis de célébrer et d’assister à la messe « una cum » sans commettre de péché mortel.

Un baptisé qui a été baptisé pour une vie immorale ou un manque de foi, mais qui est canoniquement élu Pape n’est plus un membre vivant ou tout court de l’Eglise, mais reste son Chef (même s’il est indigne) en ce qui concerne le pouvoir de juridiction.

Il la gouverne donc visiblement et doit être nommé dans le Canon de la Messe sans pour autant ternir l’Église, qui est Sainte quant à sa nature (Corps mystique du Christ), sa fin (le Ciel), son origine (Dieu) et ses moyens (Sacrements, Magistère infaillible et Lois), mais qui est composée de membres saints et pécheurs par volonté divine. Le Pape, en tant que membre, peut aussi être un pécheur contre la foi, il pourrait hypothétiquement être considéré comme un « hérétique », mais seulement d’une manière purement investigatrice ou douteuse, comme lorsque Saint Thomas d’Aquin se demande, sous une forme fictivement douteuse, « An Deus sit / Si Dieu existe » (S. Th., I, q. 2, a. 3), cependant dans les deux cas, il resterait le chef visible (bien qu’indigne) de l’Église en ce qui concerne son gouvernement.

Or, priver les fidèles d’aujourd’hui, dans ce monde infernal, de la Messe traditionnelle parce qu’elle est célébrée en nommant le nom du Pape régnant dans le Canon est un pari méchant, qui expose la plupart des fidèles au risque proche de ne pas pouvoir vivre en état de grâce de façon habituelle, en les privant de tous les Sacrements administrés « una cum« .

Les fidèles peuvent se rendre à n’importe quelle messe traditionnelle (également célébrée pas « una cum »). En fait, c’est le ministre qui répond à Dieu de ses choix, tandis que le fidèle doit seulement répondre s’il a observé ou non le 3ᵉ commandement : « Souviens-toi de sanctifier les fêtes« .

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N’oublions jamais l’enseignement angélique selon lequel « Dieu n’abandonne jamais son Église au point de ne pas trouver de ministres suffisants pour les besoins du peuple » (S. Th., Suppl., q. 36, a. 4, ad 1).

Or, si les seuls sacrements licites étaient ceux administrés « non una cum« , les ministres catholiques seraient peut-être une centaine sur un milliard et demi de fidèles catholiques. Ils seraient donc totalement insuffisants pour les besoins de la population.

NOTES

1 – Né à Valladolid le 29 février 1528 et mort à Medina del Campo le 21 octobre 1604. Il a été le disciple de Domingo Soto et de Melchior Cano à l’université de Salamanque, où il a écrit de profonds commentaires sur la Somme théologique d’Aquin et a enseigné pendant de nombreuses années, devenant célèbre comme interprète profond de saint Thomas d’Aquin. Son nom est lié de manière indélébile à la célèbre controverse sur la concurrence divine, la pré-motion physique, la grâce efficace et la prédestination au Ciel ante praevisa merits soutenue par lui et son Ordre en 1582-1588 contre Ludovico Molina (Cuenca 1536-Madrid, 1600) et les Jésuites. Homme de vie austère et de profonde piété, il fut pendant plusieurs années le confesseur de sainte Thérèse d’Avila et de l’empereur Philippe II. cf. U. Viglino, entrée Bañez, dans Enciclopedia Cattolica ; C. Giacon, La seconda scolastica, Milan, Bocca, 1946, vol. II.

2 – Théologien, Cardinal et Maître Général des Dominicains, né à Gaète le 2 février 1468, mort à Rome le 10 octobre 1533, il repose dans la Basilique de S. Maria sopra Minerva aux côtés de Ferrariensis ( Ferrare, 1474 – Rennes 1528) ou Francesco de’ Silvestri da Ferrara, le grand commentateur de la Summa contra Gentiles de Thomas d’Aquin. Tommaso de Vio était un travailleur infatigable et a écrit de nombreux ouvrages de philosophie, de théologie et d’exégèse, mais sa renommée la plus durable reste liée à son commentaire classique de la Somme théologique de saint Thomas d’Aquin, composé de 1507 à 1520, dont la plus grande édition est l’édition léonine en 13 volumes, commencée en 1882 à la demande de Léon XIII. Cf. U. Degli Innocenti, entrée De Vio Tommaso, dans Enciclopedia Cattolica ; C. Giacon, La seconda scolastica, Milan, Bocca, 1946, vol. II.

3 – « Quelle que soit la forme du gouvernement, ce qui importe avant tout, c’est qu’il y ait un gouvernement, sinon il n’y a pas de société. Ainsi l’existence d’un gouvernement est justifiée par l’ordre intrinsèque qui établit et préserve les relations entre les hommes, qui doivent vivre et vivent effectivement en société. Or, le gouvernement d’une société complexe, comme la société civile ou l’État national [et a fortiori la société spirituelle universelle qu’est l’Église, ndlr], doit être fort, c’est-à-dire capable de contenir et de diriger toutes les activités des familles et des autres organismes qui peuvent se dérouler au sein de ladite société  » (F. Roberti – P. Palazzini, Dizionario di Teologia Morale, Roma, Studium, IV ed. I, p. 753, rubrique « Gouvernement »).

4 – III Sent., d. 25, q. 1, a. 2, ad 5 ; S. Th., II-II, q. 14, a. 2, arg. 4 ; II-II, q. 1, a. 10 ; II-II, q. 10, a. 5, ad 3 ; II-II, q. 1, a. 7, arg. 2 ; II-II, q. 2, a. 6, ad 3 ; II-II, q. 1, a. 9, sed contra.

5 – Il est intéressant de noter que Domingo Bañez (In IIam-IIae, q. 1, a. 10, Venise, 1587, col. 196), en traitant ce problème, fait une analogie entre le roi et le pape, entre l’État et l’Église, analogie niée par certains qui improvisent la théologie et déclarent le pape privé de la papauté.

6 – Né à Revin sur la Meuse dans les Ardennes le 8 janvier 1685, y est décédé le 20 janvier 1757. Son œuvre principale est la Summa Sancti Thomae hodiernis Academiarum moribus accommodata (19 vol., Liège, 1746-51), qui fut suivie du Supplementum cursus Theologiae (Liège, posthume 1759). Billuart lui-même a fait un compendium des deux ouvrages intitulé Summa Summae Sancti Thomae sive compendium Theologiae (6 vol., Liège, 1754). Il a défendu la doctrine thomiste sur la pré-motion physique, la prédestination et la grâce efficace. Il était le théologien le plus respecté de son temps, en particulier au XIXe siècle. Même à notre époque, sa Summa est l’un des manuels les plus consultés pour sa fidélité absolue au thomisme, la clarté de son exposé et la précision de son langage. Cf. P. Mandonnet, entrée Billuart, in D. Th. C., vol. II, coll. 890-892.

7 – Né à Auch en France en 1877 et décédé à Rome à la clinique S. Domenico de Piazza Sassari le 15 février 1964. En 1909, il commence à enseigner la théologie dogmatique à l’Université pontificale des Dominicains appelée Angelicum à Rome jusqu’en 1960. « Dans la première moitié du 20e siècle et surtout pendant le pontificat de Pie XII, il était le théologien le plus écouté de la Curie romaine. Précis, clair, méthodique et profond, il a su, mieux que quiconque, mettre la philosophie néo-thomiste au service de la théologie » (B. Mondin, Dizionario enciclopedico di filosofia, teologia e morale, Milano, Massimo, II ed., 1994, p. 362). Garrigou-Lagrange  » a été le théologien catholique le plus éminent et le plus influent de la première moitié du XXe siècle, celui qui, après la crise moderniste, a su mieux que quiconque faire une synthèse solide entre la donnée révélée et le réalisme philosophique de saint Thomas. L’édifice qu’il a construit avec l’outil de la philosophie thomiste est d’une portée énorme ; il est admirable non seulement par sa grandeur mais aussi par la solidité de chacune de ses parties. C’est l’édifice classique de la théologie classique post-tridentine » (B. Mondin, Dizionario dei Teologi, Bologne, ESD, 1992, p. 255). Cf. I. Colosio, Il padre Maestro Reginaldo Garrigou-Lagrange, l’uomo di studio, in « Rivista di ascetica e mistica », 1965, pp. 52-68.

8 – Jean Hus (1369-1415) soutenait, comme les donatistes, que les prêtres privés de la grâce sanctifiante ne confèrent pas validement les sacrements (DS, 1208). Il a également étendu ce principe au pouvoir concernant le gouvernement ou la juridiction de l’Église. En bref, selon Hus, un pape qui ne suit pas saint Pierre dans les bonnes mœurs et la confession de foi n’est pas un pape, le successeur de Pierre, mais le vicaire de Judas Iscariot (DS, 1212-1213) ; si le pape est mauvais ou infidèle, alors, comme Judas, il est un diable, un voleur, destiné à la ruine éternelle, et n’est pas le chef d’une Sainte Église militante, n’en étant même pas membre (DS, 1220). Selon Hus, cela s’applique à tous les cardinaux et évêques, ainsi qu’aux détenteurs de pouvoirs civils :  » personne n’est une autorité civile publique tant qu’il est en état de péché mortel  » (DS, 1230). Cf. G. Perini, I Sacramenti, Bologna, ESD, 1999, vol. II, Battesimo, Confermazione, Eucarestia, pp. 87-88 ; A. M. Lanz, entrée Hus, dans Enciclopedia Cattolica. .

9 – Il n’est pas absolument ou métaphysiquement possible, même par miracle, que ce qui est répugnant (par exemple qu’un triangle, restant tel quel, ait quatre angles) ; il est physiquement possible par miracle qu’un poids laissé dans le vide ne tombe pas au sol si Dieu suspend les lois naturelles ; en revanche, il est moralement possible qu’une mère haïsse et tue son enfant en allant exceptionnellement et anormalement contre le penchant naturel.

10 – C’est la traduction exacte des mots du Canon. Voir G. Campanini – G. Carboni, Vocabolario Latino-Italiano, Italiano-Latino, Torino, Paravia, 1961, 6e éd., p. 158, entrée « Cum » : « préposition à l’ablatif indiquant la compagnie. […]. A cum, ensemble’. Les sédévacantistes prétendent qu’ils veulent dire : « …votre sainte Église catholique faisant un avec votre serviteur notre Pape N. ». Or, même s’il en était ainsi et qu’il était dit dans le Canon de la Messe que l’Église et le Pape sont un, parce que le Pape est son fondement et sa Tête visible, à la lumière de ce qui a été enseigné par les théologiens cités plus haut, il n’y aurait aucun inconvénient. Il peut donc être nommé au Canon Missae même selon cette traduction inexacte sans commettre de péché.

Cet article a été publié originellement et en italien par le Unavox (Lien de l’article).

Publié par Napo

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