De nouveaux tests scientifiques effectués sur le célèbre suaire de Turin ont révélé que le lin utilisé pour sa fabrication a été cultivé au Moyen-Orient.
Les résultats des tests isotopiques apportent une nouvelle preuve que le linceul est le véritable vêtement qui a été utilisé pour recouvrir le corps de Jésus-Christ après sa crucifixion, et qu’il n’est pas un faux créé dans l’Europe médiévale.
Des fragments de tissu prélevés sur le linceul montrent que son lin provenait du Levant occidental, une bande de terre occupée aujourd’hui par Israël, le Liban et les parties occidentales de la Jordanie et de la Syrie.
William Meacham, l’archéologue américain qui a commandé l’étude, a déclaré :
« Avec une origine proche-orientale probable, de nouveaux doutes doivent être émis quant à l’interprétation du linceul comme une simple fausse relique fabriquée dans l’Europe médiévale, et de nouvelles questions se posent quant à la signification de l’image sur le tissu.«
« La possibilité que ce tissu soit en fait le linceul de Jésus est renforcée par ces nouvelles preuves. À mon avis, cela reste la meilleure explication pour le linceul« .
En tant que membre du conseil d’administration de la Shroud of Turin Education and Research Association (STERA), Meacham a obtenu l’autorisation de tester cinq des sept fils en possession du groupe.
Ces fils proviennent d’un échantillon connu sous le nom de « pièce de Raes« , qui a été retiré du Suaire en 1973 à des fins de recherche sur les textiles.
Quatorze fils ont été fournis par l’archevêché de Turin au physicien Ray Rogers, membre de l’équipe scientifique américaine qui avait mené une étude sur place du linceul en 1978, et ont ensuite été transmis au STERA.
Les tests ont été effectués au laboratoire des isotopes stables de l’université de Hong Kong, qui est en mesure de tester de très petits échantillons, même inférieurs à 1 mg.
Selon M. Meacham, l’origine orientale du linceul est importante car « elle renforce d’autres caractéristiques qui vont dans ce sens« .
Il explique :
« Le pollen est l’élément le plus remarquable. Même si de nombreuses identifications ont été écartées depuis, certaines espèces prises ensemble indiquent toujours une présence méditerranéenne orientale. De même, la couronne d’épines [sur le linceul] en forme de casque plutôt qu’en forme de cercle romain est un élément caractéristique de l’Asie mineure et du Levant.«
Il s’agit d’une confirmation impressionnante d’une hypothèse générée par une analyse informatique en 3D en 1977, à une époque où il n’existait aucun exemple connu (en dehors d’Israël) d’une telle pratique dans l’Antiquité. Le linceul est conservé à Turin, en Italie, depuis 1578, en provenance de Chambéry, en France, où il était conservé depuis les années 1350.
Il a fait une entrée fracassante sur la scène intellectuelle européenne en 1898, lorsque les premières photographies ont été publiées, montrant une image faciale réaliste sur le négatif photographique en noir et blanc.
Le linceul a été étudié au milieu du XXe siècle par le chirurgien français Pierre Barbet, qui a ensuite écrit un livre sur les blessures de la passion du Christ intitulé Un médecin au Calvaire.
En 1978, une équipe de scientifiques américains a été autorisée à examiner directement le linceul sur place pendant une semaine et à prélever des échantillons à l’aide de ruban adhésif.
Ils n’ont finalement pas pu expliquer la cause de l’image, laissant planer un mystère qui persiste encore aujourd’hui, mais leur rapport final affirmait qu’elle provenait d’un corps humain.
En 1988, un échantillon a été prélevé, divisé en morceaux et daté de 1260-1390 par trois laboratoires renommés, ce qui a jeté un sérieux doute sur l’authenticité du linceul. L’archidiocèse de Turin n’a pas autorisé d’autres études.
Des études menées en 2012 et 2015 sur des échantillons prélevés antérieurement ont toutefois révélé que le drap de lin datait probablement de l’époque de Jésus.
En 2017, une équipe de l’hôpital universitaire de Padoue (Italie), dirigée par Matteo Bevilacqua, a réalisé une étude médico-légale de l’empreinte et a découvert qu’il s’agissait d’une personne qui a souffert et est morte exactement de la même manière que le Christ, tel qu’il est décrit dans les Évangiles.
Dans un article publié dans l’Open Journal of Trauma, l’équipe a émis l’hypothèse que la cause du décès était une crise cardiaque compliquée par une rupture du cœur par hémopéricarde chez un sujet crucifié avec les mains et les pieds cloués.
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Ils ont également constaté des signes de stress émotionnel grave et de dépression ; un choc traumatique hypovolémique grave, une insuffisance respiratoire aiguë à un stade précoce de la crucifixion et une causalgie [douleur chronique d’un membre] ; un traumatisme contondant à la suite d’une chute, avec paralysie de l’ensemble du plexus brachial droit [nerfs de l’épaule] ; luxation de l’épaule droite, contusion pulmonaire avec hémothorax [lésion pulmonaire], contusion cardiaque [lésion cardiaque], paralysie proximale ulnaire gauche probable et luxation du pied droit due à l’étirement pendant la crucifixion.
L’étude a inspiré un article publié en 2022 par le révérend professeur Patrick Pullicino, prêtre à Southwark et ancien neurologue consultant du NHS, qui a proposé que la blessure à l’épaule ait provoqué une énorme hémorragie interne qui a entraîné l’effondrement de son système circulatoire.
Il a écrit dans le Catholic Medical Quarterly que jusqu’à trois litres de sang se sont écoulés de la cavité où le sang s’est accumulé lorsque le flanc de Jésus a été transpercé par une lance romaine, comme le rapporte l’Évangile de saint Jean.
Si les dernières découvertes vont à l’encontre de l’accusation selon laquelle le linceul n’est qu’une contrefaçon, le mystère demeure et Meacham admet que la datation au carbone du linceul « n’est pas encore résolue » et qu' »il y a un léger chevauchement entre quelques échantillons (de lin) d’Europe de l’Ouest et ceux d’Israël« .
Photo : Capture d’écran de la photographie prise par Ray Rogers en 1979 montrant les fils provenant de la « pièce de Raes » – retirée du Suaire en 1973 pour des recherches sur les textiles – et dont William Meacham a tiré son échantillon.
Cet article a été initialement publié par Catholic Herald puis traduit par LeCatho | Lien original
L’Église de France se prépare à des fêtes de Pâques exceptionnelles avec un nouveau record de catéchumènes. Bien que les chiffres exacts n’aient pas encore été annoncés, on estime qu’il y aura au moins 30 % de baptêmes d’adultes en plus cette année. Il s’agit d’une véritable épidémie, ou plutôt d’une prise miraculeuse inattendue », reconnaît le père Pierre-Alain Lejeune, curé de Bordeaux.
Il note que tout a commencé il y a un an et demi, lorsque des dizaines de personnes ont demandé le baptême à sa paroisse, si bien qu’il a aujourd’hui huit fois plus de catéchumènes qu’il y a deux ans. Il a d’abord pensé qu’il s’agissait d’un signe de dynamisme de sa paroisse. Mais il s’est vite rendu compte qu’il n’était pas une exception. D’autres curés ont le même « problème« , c’est-à-dire qu’ils sont débordés par l’afflux soudain de nouveaux catéchumènes.
« Ce qui est surprenant, c’est que cette augmentation est à la fois soudaine et simultanée : en même temps et dans de nombreuses paroisses« , écrit le père Lejeune dans les pages de la revue de Famille Chrétienne. Lui-même y voit une manifestation d’intervention surnaturelle :
« Alors que notre Eglise connaît une crise sans précédent, que beaucoup s’inquiètent de la désertion des églises et du manque de vocations, on assiste à une véritable déferlante d’adolescents et d’adultes qui demandent le baptême« .
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Le président de l’Église épiscopale de France, Mgr Eric de Moulins-Beaufort, a également réagi à l’augmentation sans précédent du nombre de catéchumènes dans une interview accordée à RCF Radio. « C’est vrai. Nous constatons une forte augmentation du nombre de catéchumènes, plus de 30 % cette année. Au début du Carême, j’ai rencontré les évêques lors d’une session doctrinale et tout le monde a été surpris par le grand nombre, la diversité, mais aussi le haut niveau des catéchumènes de cette année.
Nous savons qu’ils sont plus jeunes que par le passé. Alors qu’il y a 10 ans, la moyenne d’âge était de 40 ans, je pense qu’elle est aujourd’hui d’environ 30 ans. Il est difficile de dire ce qui les a poussés à faire cela. Peut-être les Journées Mondiales de la Jeunesse, peut-être COVID. En tout cas, parmi les catéchumènes, nous rencontrons des personnes qui portent l’idée du baptême depuis un certain temps, parfois depuis l’enfance.
Vers la trentaine, ce désir se concrétise. Et il se trouve que le COVID et les contraintes qui l’accompagnent sont devenus l’occasion d’une réflexion plus profonde sur leur propre vie. (…) Il est maintenant important que l’Eglise les accueille bien, qu’ils trouvent leur place parmi nous. Nos communautés doivent s’habituer à accueillir de nouveaux membres. C’est une tâche qui incombe à tous les chrétiens.
Et c’est aussi le sens du Carême. C’est un temps de conversion pour mieux accueillir les catéchumènes qui deviennent nos frères et sœurs« , a déclaré le hiérarque français.
Les catéchumènes sont de plus en plus nombreux, et de plus en plus jeunes. Le dynamisme de ces adultes qui se préparent au baptême étonne, y compris au sein des fidèles catholiques. Invité de la matinale, Mgr Eric de Moulins-Beaufort se réjouit de cette dynamique pour les paroisses. Avec le défi d’accueillir au mieux les futurs baptisés.
Les catéchumènes sont de plus en plus jeunes. En dix ans, la moyenne d’âge du baptême est passée de 40 à 30 ans. Pour Mgr de Moulins-Beaufort, ce rajeunissement est dû à « un effet Covid ». « Dans les catéchumènes, il y a de nombreuses personnes qui portent ce désir d’être baptisé depuis leur enfance. Arrivé à 30 ans, elles le concrétisent et parfois, le temps du confinement, leur a permis de réfléchir au sens de leur vie », atteste-t-il.
Cet article a été initialement publié par Niedziela & RCF puis traduit par LeCatho | Lien original Lien original
Un important groupe de la société civile a tiré la sonnette d’alarme face à la recrudescence des attaques et des discriminations à l’encontre des chrétiens en Inde au cours des premiers mois de l’année 2024, s’inquiétant de l’érosion des droits fondamentaux et de la protection des minorités religieuses à l’approche des prochaines élections générales.
Le Forum chrétien uni (UCF), une organisation basée à Delhi qui se consacre aux questions chrétiennes, a publié un communiqué de presse détaillant 161 actes de violence, de harcèlement et d’ostracisation visant la communauté chrétienne au cours des seuls 75 premiers jours de 2024.
« Le mois de janvier a connu 70 incidents de violence contre les chrétiens, suivis de 62 incidents dans les 29 jours de février et de 29 incidents dans les 15 jours de mars« , a déclaré l’UCF, citant des rapports reçus par l’intermédiaire de sa ligne d’assistance téléphonique nationale.
Les incidents couvrent un large éventail de délits, notamment des agressions physiques, des attaques contre des églises et des réunions de prière, le harcèlement de ceux qui pratiquent leur foi, le refus d’accès aux ressources communautaires et de fausses allégations, en particulier celles liées à des conversions forcées.
Le Chhattisgarh en tête de liste des contrevenants
Selon l’UCF, l’État du Chhattisgarh, au centre de l’Inde, est devenu la région la plus problématique pour les chrétiens, avec 47 incidents de violence et de discrimination signalés. Le communiqué de presse dépeint un tableau sombre : des chrétiens se voient refuser l’accès aux sources d’eau des villages, les corps de chrétiens décédés sont menacés d’incinération en dépit de leurs croyances religieuses, et des familles sont agressées physiquement, menacées et chassées de chez elles.
« Dans cet État, malheureusement, même les chrétiens décédés ne sont pas épargnés, car nombre d’entre eux se sont vu refuser l’enterrement selon les rituels chrétiens. Les villageois locaux ont menacé d’incinérer les corps en guise d’acte final de ‘Ghar Wapsi’ (reconversion)« , a déclaré l’UCF.
Bien que le gouvernement de l’Assam ait proposé d’interdire les « guérisons magiques » dans l’État de l’Assam et qu’aucun projet de loi de ce type n’ait été proposé ou adopté au Chhattisgarh, « un pasteur des Assemblées de Dieu a été arrêté en chaire la semaine dernière et envoyé en prison pour avoir prié pour les malades qui étaient venus« , a déclaré Arun Pannalal, président du Forum chrétien du Chhattisgarh, à Christian Today. « Le plus triste, c’est qu’une congrégation de 300 personnes est restée assise à regarder en silence l’arrestation de leur pasteur« , a-t-il ajouté.
Harcèlement soutenu par l’État dans l’Uttar Pradesh
Le groupe a également souligné le rôle des autorités de l’État dans la perpétuation du harcèlement des chrétiens, en particulier dans l’État de l’Uttar Pradesh, important sur le plan électoral, qui a connu 36 incidents depuis le début de l’année.
« Il existe des preuves évidentes du harcèlement des chrétiens par l’État dans cet État, puisque la police dépose de fausses allégations de conversion contre des pasteurs, même pour avoir prié lors de fêtes d’anniversaire ou d’autres rassemblements sociaux« , note le communiqué.
Le service d’assistance téléphonique de l’UCF a enregistré plus de 30 cas de pasteurs arrêtés ou détenus en vertu de la loi controversée sur la liberté de religion de l’Uttar Pradesh, dont les critiques affirment qu’elle est utilisée à mauvais escient pour cibler les communautés minoritaires.
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Inquiétude à l’échelle nationale
Si le Chhattisgarh et l’Uttar Pradesh sont en tête de liste, le communiqué de presse de l’UCF fait état d’incidents de violence et de discrimination à l’encontre de chrétiens dans 19 États indiens, dont Madhya Pradesh, Haryana, Rajasthan, Jharkhand, Karnataka, Punjab, Andhra Pradesh, Gujarat, Bihar, Tamil Nadu, Telangana, Odisha, Delhi, Goa, Himachal Pradesh, Maharashtra et le Bengale occidental.
« En tout, 122 chrétiens ont été détenus ou arrêtés sur la base de fausses allégations de conversions en seulement 75 jours en 2024« , a déclaré l’UCF.
S’adressant à Christian Today, A C Michael, coordinateur national du Forum chrétien uni, a exprimé la nécessité pour les dirigeants chrétiens d’élever la voix contre ces attaques. « Il est grand temps« , a déclaré Michael, « Nous, les dirigeants chrétiens du pays, devons prendre la parole et parler au nom de ceux qui n’ont pas de voix« .
Appel à l’action et à des élections équitables
Exprimant sa profonde inquiétude face à l’escalade des attaques, l’UCF a exhorté les dirigeants du pays à prendre des mesures strictes à l’encontre des auteurs de ces crimes et à garantir un processus électoral pacifique et équitable.
« En tant qu’UCF, nous demandons à nos dirigeants de mettre fin à cette violence en prenant des mesures strictes contre les auteurs de tous ces crimes, et nous espérons et prions pour des élections pacifiques et équitables« , a déclaré le groupe dans son communiqué de presse.
« Jusqu’à ce que nous soyons incapables de nous défendre contre ces fausses allégations de conversions forcées, nous ne pourrons jamais vivre en paix« , a conclu Michael.
Cet article a été initialement publié par Christian Today puis traduit par LeCatho | Lien original
Dans « Jésus a soif : Le Miracle de l’Eucharistie », vous découvrirez les origines bibliques de l’Eucharistie et entendrez les témoignages de ceux dont la vie a été touchée par le Saint-Sacrement. Ce documentaire permettra aux spectateurs de redécouvrir et de raviver l’importance de l’Eucharistie à travers un dialogue avec des personnalités catholiques renommées.
Les projections se dérouleront pour commencer dans les salles américaines, organisées par Fathom Events, et auront lieu les 4, 5 et 6 juin. Des personnalités catholiques de renom telles que Chris Stefanick, le père Robert Spitzer, Scott Hahn, Jim Wahlberg, Curtis Martin, Tim Gray et l’évêque Andrew Cozzens font des apparitions dans le film.
Nous espérons voir Saje distribuer bientôt ce film / documentaire dans les salles et sur les écrans des français !
Le diacre Steve Greco est le producteur exécutif du film.
Selon M. Greco, compte tenu du regain d’intérêt pour l’eucharistie aux États-Unis, il est crucial d’avoir un film mettant en avant la présence réelle de Jésus, avec la participation de penseurs et de leaders catholiques renommés du monde entier.
Il a souligné l’importance pour les individus de comprendre l’amour de Dieu envers eux, et a averti que le film aurait une influence significative sur les spectateurs. « Le film met en évidence le fait que Jésus incarne l’amour à travers la messe et l’eucharistie.«
Selon lui, le film a été spécialement conçu pour les jeunes adultes, nombreux à quitter l’Église et à perdre leur foi.
« Nous espérons, et nous sommes convaincus, qu’ils reconnaîtront la vérité. Ce n’est pas simplement un symbole. Ce n’est pas seulement un rituel. C’est la vérité. C’est Jésus, » a insisté M. Greco.
Le film met également en lumière un autre groupe démographique essentiel, la communauté hispanique. Selon Greco, la communauté catholique hispanique est l’une des plus dynamiques au sein de l’Église et elle est en expansion dans de nombreux endroits.
Dans une vidéo présentant une chapelle d’adoration qu’il a contribué à créer à Chicago, abritant le plus grand ostensoir du monde, Oscar Delgado, ancien journaliste de la NBC, s’exprime en espagnol.
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M. Greco a collaboré avec les Chevaliers de Colomb pour inclure un court métrage de 13 minutes supplémentaire, réalisé par les Chevaliers de Colomb, intitulé « Notre-Dame de Guadalupe : Femme de l’Eucharistie« . Ce court métrage traite de l’importance de l’eucharistie dans cette célèbre apparition mariale.
M. Greco a ainsi exprimé l’espoir que la projection de ce film suscitera trois réactions chez les spectateurs : la reconnaissance de l’amour de Jésus, une participation plus régulière à la messe et un encouragement à participer à l’adoration, ce qui pourrait entraîner une augmentation des vocations religieuses.
Il a ajouté que l’adoration eucharistique transforme les individus, et que de nombreuses vocations découlent de cette pratique.
« Nous espérons donc que ce film encouragera des conversions, voire une augmentation spectaculaire, des vocations religieuses. Nous souhaitons que la participation à l’église, à l’adoration et à la vie de prière soit transformée, et que les individus soient à nouveau touchés par l’amour de Jésus.«
La Passion, que nous lisons dans la liturgie du dimanche des Rameaux, est trop longue pour être commentée en détail, et nous n’en examinerons donc qu’une partie ici.
Il peut être utile d’examiner les problèmes associés à la gamme plus modérée des personnalités impliquées. Les méchants habituels (les chefs du Temple, Judas et la foule recrutée qui crie « Crucifie-le !« ) sont sans ambiguïté et affichent ouvertement leur péché. Mais il y a d’autres personnes impliquées dont les luttes et la négligence sont plus subtiles, mais non moins réelles. C’est en examinant ces personnages que nous pouvons en apprendre beaucoup sur nous-mêmes, qui, même si nous ne crions pas ouvertement « Crucifie-le« , ne sommes souvent pas aussi clairement saints et héroïques que les persécuteurs de Jésus sont méchants et audacieux.
En lisant la Passion, nous devons comprendre qu’il ne s’agit pas simplement d’un compte rendu du comportement de personnes disparues depuis longtemps, il s’agit de portraits de vous et de moi ; nous faisons ces choses.
I. La perception partielle – Vers le début du récit de la Passion d’aujourd’hui, les apôtres, qui sont à la dernière Cène avec Jésus, se voient rappeler ce que seront les prochains jours. Jésus dit :
« Cette nuit, vous verrez tous votre foi en moi ébranlée, car il est écrit : « Je frapperai le berger et les brebis du troupeau seront dispersées ». Mais après avoir été ressuscité, j’irai devant vous en Galilée.«
Notez que ce n’est pas la première fois que les apôtres entendent ces paroles ; Jésus les a déjà prononcées à plusieurs reprises :
Dès lors, Jésus commença à expliquer à ses disciples qu’il devait aller à Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des maîtres de la loi, être mis à mort et ressusciter le troisième jour (Mt 16.21).
Lorsqu’ils furent réunis en Galilée, il leur dit :
« Le Fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes. Ils le tueront, et le troisième jour il ressuscitera. Et les disciples étaient remplis de tristesse (Mt 17 :22-23).
Nous montons à Jérusalem , et le Fils de l’homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux docteurs de la loi. Ils le condamneront à mort et le livreront aux païens pour qu’ils soient moqués, fouettés et crucifiés. Le troisième jour, il ressuscitera » (Mt 20 : 18-19).
Nous voyons donc que le Seigneur a constamment essayé de les enseigner et de les préparer aux difficultés à venir. Il leur a dit exactement ce qui allait se passer et comment cela se terminerait : non pas par la mort, mais par la résurrection à une vie nouvelle. Mais bien qu’il le leur ait répété maintes et maintes fois, ils ne comprennent toujours pas. C’est pourquoi il prédit que leur foi en lui sera ébranlée.
Leur perception est partielle. Ils ne verront que le négatif, oubliant que Jésus a promis de ressusciter. Parce qu’ils ne peuvent pas voir au-delà de la défaite apparente du moment, ils se retrancheront dans la peur au lieu de l’accompagner avec audace et confiance dans sa passion et sa glorification (car sa passion est une élévation ; c’est sa glorification). Au lieu de cela, ils fuiront. Il leur a montré « quelle sera la fin« , mais ils ne peuvent ni la voir ni l’accepter. Ainsi, la peur les submerge et ils se retirent dans une peur pécheresse, se dissociant de Jésus. Seuls quelques-uns (Marie, sa mère, Jean, Marie de Magdala et quelques autres femmes) le verront jusqu’au bout.
Quant aux autres, ils ne voient que ce qui est sanglant et horrible, sans voir ce qui est glorieux et impressionnant. Leur perception est très partielle. Paradoxalement, leur aveuglement vient du fait qu’ils n’entendent pas ou n’écoutent pas ce que Jésus leur dit depuis le début.
Nous aussi, nous pouvons facilement souffrir d’un aveuglement causé par une mauvaise écoute. Le Seigneur nous a souvent dit que si nous lui faisons confiance, nos luttes se termineront dans la gloire et la vie nouvelle. Mais, aveugles et oublieux, nous cédons à nos peurs et ne marchons pas hardiment sur le chemin de la passion du Christ. Nous nous retirons et nous nous dissocions de Jésus, montrant certaines des tendances que nous observerons chez les gens de ce jour.
Examinons ensuite quelques-uns des problèmes qui découlent de cette perception partielle et de cette peur oublieuse.
II. Les problèmes présentés – Il y a au moins cinq problèmes qui émergent. Il s’agit de schémas malsains et pécheurs qui découlent de la peur générée par le manque de confiance dans la vision de Jésus. Veuillez comprendre que le mot « nous » utilisé ici est une abréviation et ne signifie pas que chaque personne agit de la sorte. Il signifie plutôt que nous avons collectivement ces tendances. Il n’y a pas lieu de prendre tout ce qui est dit ici personnellement.
Dans les récits de la Passion, le Seigneur demande à Pierre, Jacques et Jean de prier avec lui. Mais ils s’assoupissent. C’est peut-être à cause du vin. C’est certainement la chair (car le Seigneur en parle). Ne voulant pas ou ne pouvant pas gérer le stress de la situation, ils s’assoupissent et s’endorment. Le malheur est à la porte, mais ils dorment. Le Seigneur les avertit de rester éveillés, de peur qu’ils ne cèdent à la tentation, mais ils dorment quand même. Quelqu’un qu’ils connaissent et qu’ils aiment est en grand danger, mais c’est trop pour eux. Ils font la sourde oreille, un peu comme nous le faisons face à la souffrance écrasante du Christ, visible dans les pauvres et les nécessiteux. Nous cessons de nous en apercevoir ; c’est trop douloureux, alors nous faisons la sourde oreille.
Le Seigneur les avait souvent avertis d’être vigilants, sobres et attentifs (Mc 13,34 ; Mt 25,13 ; Mc 13,37 ; Mt 24,42 ; Lc 21,36, etc.). D’autres textes bibliques reprendront plus tard ce thème (Romains 13:11 ; 1 Pierre 5:8 ; 1 Thess 5:6, etc.). Oui, la somnolence est un problème spirituel grave.
Malheureusement, Dieu nous a bien décrits lorsqu’il a dit à Isaïe :
« Les sentinelles d’Israël sont aveugles, elles manquent toutes de connaissance ; elles sont toutes des chiens muets, elles ne peuvent pas aboyer ; elles se couchent et rêvent, elles aiment à dormir » (Is 56:10).
Nous agissons ainsi non seulement par paresse, mais aussi par peur. Une stratégie consiste à essayer de l’ignorer, de s’engourdir, de se déconnecter. Mais malgré la somnolence des disciples, les méchants sont toujours éveillés ; la menace ne disparaît pas par une inattention somnolente. C’est pourquoi nous devons être confiants et sobres. Les défis de la vie ne sont pas à craindre. Le Seigneur nous a dit que nous avons déjà gagné si nous lui faisons confiance. Les disciples ont oublié la promesse de Jésus de ressusciter après trois jours ; nous faisons souvent de même. Alors, ils cèdent au stress, et nous aussi, nous nous déconnectons.
Dans notre peur, nous pouvons nous aussi nous déchaîner et même chercher à détruire nos adversaires. Mais si nous sommes déjà certains de notre victoire, comme le Seigneur l’a promis, pourquoi avons-nous peur ? Pourquoi avons-nous besoin de réprimer impitoyablement nos adversaires et nos ennemis ? C’est une chose de dire la vérité dans l’amour, avec audace et confiance. Mais c’en est une autre que de se déchaîner agressivement et de chercher à gagner un débat. Ce faisant, nous risquons de perdre une âme. Le Seigneur a guéri Malchus, voyant en lui un futur disciple. Le Seigneur a vu quelle serait la fin. Pierre ne l’a pas vu. Dans sa peur, il s’est emporté avec une agressivité qui ne témoignait pas d’une confiance en la victoire finale.
Il est vrai qu’il nous est demandé d’affronter le mal, de résister à l’injustice et de parler avec clarté à un monde confus. Mais avant tout, nous sommes appelés à aimer ceux à qui nous nous adressons. La peur n’a pas sa place dans nos conversations avec le monde. La vérité sortira, elle prévaudra. Nous ne gagnerons peut-être pas à chaque rencontre, mais nous ne sommes pas obligés de le faire ; tout ce que nous devons faire, c’est planter des graines. Dieu les arrosera et d’autres les récolteront peut-être. En Christ, nous avons déjà gagné. Cette confiance doit nous rendre sereins.
Pierre a oublié la promesse de Jésus de ressusciter après trois jours ; nous faisons souvent de même. Alors Pierre, et nous aussi, cédons à la peur et nous nous déchaînons, poussés par le désir de gagner alors qu’en fait nous avons déjà gagné.
En ce qui concerne l’un des enseignements les plus controversés de l’Écriture (par exemple, le commandement de payer la dîme, l’interdiction du divorce, de la fornication et de l’activité homosexuelle), certains pourraient demander :
« Vous n’y croyez pas vraiment, n’est-ce pas ?«
Il est très facile de céder à la peur et de répondre « Non » ou de nuancer notre croyance. Pourquoi subir le ridicule, endurer d’autres questions ou se laisser entraîner dans un débat désagréable ? Alors nous nous dissocions, nous faisons des compromis ou nous nuançons notre foi pour éviter le stress. Nous nous félicitons même d’être tolérants lorsque nous le faisons !
Jésus dit :
« Si quelqu’un a honte de moi et de mes paroles dans cette génération adultère et pécheresse, le Fils de l’homme aura honte de lui quand il viendra dans la gloire de son Père avec les saints anges » (Mc 8:38).
Mais nous avons trop facilement honte. Alors, comme Pierre, nous nous engageons dans une forme de reniement. Pierre a peur parce qu’il a oublié de « voir quelle sera la fin« . Il a oublié la promesse de Jésus de ressusciter après trois jours ; nous faisons souvent de même. Nous manquons de confiance et cédons à la peur ; nous renions pour éviter de souffrir avec Jésus.
Nous aussi, nous pouvons fuir. Parfois, c’est à cause de la persécution du monde. Mais parfois, c’est parce que nous craignons que suivre le Seigneur soit trop difficile et implique des sacrifices que nous ne sommes pas prêts à faire. Peut-être que cela mettrait en péril notre argent (le Seigneur insiste pour que nous donnions la dîme et que nous soyons généreux envers les pauvres). Peut-être que cela mettra en péril notre style de vie de play-boy (le Seigneur insiste sur la chasteté et le respect). Peut-être ne voulons-nous pas cesser de faire quelque chose que nous n’avons pas le droit de faire, quelque chose d’injuste, d’excessif ou de pécheur. Mais plutôt que d’affronter nos peurs, qu’elles viennent de l’intérieur ou de l’extérieur, nous nous sauvons.
Les disciples ont oublié que Jésus leur a montré « quelle sera la fin« . Dans trois jours, il remportera la victoire. Mais, cet oubli oublié, leurs peurs émergent et ils s’enfuient. Nous aussi, nous devons voir « quelle sera la fin » afin d’affronter et de résister à nos nombreuses peurs.
« Est-ce que tu dis cela tout seul ou est-ce que d’autres t’ont parlé de moi ?«
Pilate a un choix à faire : accepter que ce que Jésus dit est vrai, ou céder à la peur et commettre un terrible péché d’injustice. Les différents récits de l’Écriture montrent tous clairement que Pilate savait que Jésus était innocent. Mais parce qu’il craignait les foules, il livra Jésus.
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Notez que Pilate a agi de la sorte. Les foules l’ont tenté par la peur, mais c’est lui qui a condamné. Cependant, remarquez qu’il essaie de se défausser de son choix. Le texte dit qu’il a pris de l’eau et s’est lavé les mains devant la foule.
« Je suis innocent du sang de cet homme« , dit-il. « C’est ta responsabilité » (Matthieu 27:24).
En fait, Pilate, c’est aussi ta responsabilité. Tu avais le choix et tu l’as fait. Ta propre carrière et ta propre peau étaient plus importantes pour toi que la justice. Et bien que tu aies voulu faire ce qui était juste et que tu aies eu de la sympathie pour Jésus, il ne suffit pas de vouloir faire ce qui est juste.
Il en va de même pour nous. Nous privilégions souvent notre carrière ou notre cachette plutôt que de faire ce qui est juste. Et ce faisant, nous blâmons souvent les autres pour ce que nous avons librement choisi. « Je ne suis pas responsable parce que ma mère m’a fait tomber sur la tête quand j’avais deux ans« .
Nous sommes souvent prêts à dire, en fait :
« Ecoute, Jésus, je t’aime. Tu as mes dimanches et ma dîme, et je t’obéis (en général, en tout cas). Mais vous devez comprendre que j’ai une carrière ; j’ai besoin de gagner de l’argent pour ma famille. Si je défends vraiment ce qui est juste, je risque de ne pas réussir dans ce monde. Vous comprenez, n’est-ce pas ? Je sais que l’entreprise pour laquelle je travaille fait des choses injustes. Je sais que le monde a besoin d’un témoignage plus clair de ma part. Je ferai tout cela – après ma retraite. Mais pour l’instant, eh bien, vous savez… En outre, c’est vraiment mon patron qui est à blâmer. C’est ce vieux monde de l’enfer et du péché qui est à blâmer, pas moi !«
Nous essayons de nous laver les mains de toute responsabilité. Nous excusons notre silence et notre inaction face à l’injustice et au péché.
Et tout cela se fait par peur. Nous oublions « ce que sera la fin » et nous nous concentrons sur le présent effrayant. Nous n’avons pas la vision que Jésus essaie de nous donner : nous ressusciterons avec lui. Nous restons aveugles à cela et ne voyons que la menace du présent.
III. La voie prescrite – Vous devriez maintenant connaître la voie prescrite : voir quelle sera la fin. En trois jours, nous nous levons ! Pourquoi avons-nous peur ? Jésus a déjà remporté la victoire. Il est vrai que nous y arrivons par la croix, mais n’oublions jamais quelle sera la fin ! Aujourd’hui, nous lisons l’Évangile du vendredi, mais attendez le dimanche matin ! Je me lève !
Nous terminons là où nous avons commencé avec cet Évangile : Cette nuit, votre foi à tous sera ébranlée, car il est écrit : Je frapperai le berger, et les brebis du troupeau seront dispersées. Mais quand je serai ressuscité, je vous précéderai en Galilée.
Oui, après avoir été ressuscité, il nous précède en Galilée. Et pour nous, la Galilée, c’est le ciel. Quelles que soient nos peines, si nous sommes fidèles, nous verrons Jésus dans la Galilée du Ciel. N’oubliez jamais cette vision. Après trois jours, nous ressusciterons avec Lui et nous serons réunis avec Lui dans la Galilée du Ciel.
Prenez donc courage ; voyez quelle sera la fin ! La fin, pour ceux qui sont fidèles, c’est la victoire totale. Nous n’avons pas besoin de somnoler, de détruire, de nier, d’esquiver ou de dévier ; nous avons déjà gagné. Tout ce qu’il nous reste à faire, c’est de tenir bon.
Cette homélie a été publiée originellement en anglais par Monsignor Charles Pope – ADW – Lien de l’article.
Le sujet désagréable de la torture, qui ne faisait normalement pas la une des journaux au vingtième siècle, a récemment été catapulté à un niveau beaucoup plus élevé dans le débat public à travers le monde, dans l’atmosphère de tension accrue qui a suivi les attaques terroristes du 11 septembre.
Que devons-nous penser, en tant que catholiques, de ce sujet ? Le témoignage global de nos autorités – Écriture, Tradition et Magistère – au cours de trois millénaires n’est en aucun cas très clair, ni même manifestement cohérent, en ce qui concerne la moralité de l’infliction intentionnelle de la douleur.
Il n’est même pas facile de déterminer ce que nous entendons exactement par torture. Le Catéchisme de l’Église catholique la décrit comme une « violence physique ou morale » (CEC 2297) ; la définition donnée par la Convention des Nations unies sur la torture de 1984 est « l’infliction intentionnelle d’une douleur aiguë« .
Les termes « violence » et « douleur aiguë » sont eux-mêmes assez vagues. Qui fixe la limite – et où ? – quant aux pratiques spécifiques qui sont suffisamment dures pour correspondre à ces mots ? Ce qui est apparu clairement dans le débat actuel, c’est que si de nombreuses pratiques qui font frémir (qu’il n’est pas nécessaire d’énumérer ici) sont reconnues par tous comme méritant le nom de torture, il n’y a pas de consensus sur la question de savoir si d’autres techniques d’interrogatoire moins extrêmes sont réellement considérées comme de la torture : par exemple, la privation de sommeil, le maintien à des températures élevées ou dans des positions inconfortables, ou le « waterboarding » (qui provoque une brève sensation de panique, celle d’être sur le point de se noyer, mais sans douleur ni blessure).
Étant donné qu’aucune intervention du magistère catholique n’offre à ce jour de véritable orientation pour résoudre cette controverse, les seules méthodes dont nous pouvons être sûrs qu’elles sont incluses dans le terme « torture« , lorsque ce mot apparaît dans les documents de l’Église, sont celles qui appartiennent au premier groupe.
Le châtiment dans la Bible
Un aperçu historique de la pensée judéo-chrétienne sur ce sujet est utile. L’Écriture Sainte n’approuve nulle part la torture dans le but de forcer les gens à agir ou à parler contre leur volonté, mais l’Ancien Testament enseigne clairement que l’infliction sévère et intentionnelle de la douleur a été voulue par Dieu non seulement comme punition éternelle pour les méchants en enfer, mais aussi comme punition temporelle imposée par l’homme pour les malfaiteurs condamnés (par exemple, Lev. 20:1-2, 14 ; Deut. 22:23-24 ; 25:1-3). De même, les pères sont invités à discipliner leurs fils rebelles en les battant sévèrement (Prov. 13:24 ; Sir. 30:1, 9, 11-13).
Bien entendu, nous savons que la loi plus parfaite du Christ désapprouve certaines pratiques précédemment approuvées, telles que la dureté et la vindicte « oeil pour oeil et dent pour dent » (Matt. 5:38-39). Néanmoins, la foi catholique dans l’inspiration et l’inerrance de toutes les Écritures nous empêche de qualifier ces pratiques d’intrinsèquement (toujours et partout) mauvaises ou injustes.
En effet, dans les sociétés nomades primitives comme celle des Hébreux pendant l’Exode, où même les maisons n’existaient pas – sans parler des prisons sûres – comment les crimes graves mais non capitaux pouvaient-ils être dissuadés si ce n’est par des peines telles que la flagellation prescrite dans le Deutéronome ?
En outre, si Jésus a également refusé d’approuver deux propositions spécifiques visant à infliger une mort cruellement douloureuse aux pécheurs (Jean 8:7-11 ; Luc 9:52-5), il s’est abstenu de nous laisser une répudiation générale et explicite en principe des châtiments douloureux, que ce soit pour les criminels ou (moins sévèrement) pour les garçons indisciplinés (en effet, le dernier livre de la Bible parle d’une « torture » céleste d’une durée de cinq mois – une torture si atroce que les hommes aspireront à la mort pour se soulager [Apoc. 9:1, 3-6]).
Vacillation dans l’Église primitive
Ce manque de clarté du Nouveau Testament en ce qui concerne la torture s’est reflété dans les hésitations des théologiens et législateurs catholiques de l’époque patristique. Certains, qui vivaient sous le régime païen romain, comme Tertullien, adoptaient une position totalement pacifiste, affirmant que les normes de comportement chrétiennes étaient inconciliables non seulement avec la complicité dans la torture, mais aussi avec toute forme de service militaire ou même d’application de la loi.
Mais lorsque l’empire est devenu chrétien au IVe siècle, ce monde impraticable a rapidement disparu. Si certaines coutumes barbares ont été progressivement abandonnées (par exemple, le droit des maîtres de tuer et de torturer les esclaves, les combats de gladiateurs et autres spectacles sanglants, les sévices physiques graves infligés aux enfants par leurs parents et le marquage au fer rouge du visage des prisonniers), d’autres pratiques oppressives sont restées légalement établies, notamment l’esclavage et la torture en tant que tels.
Le code théodosien du Ve siècle autorise la torture, soit comme punition, soit lors d’interrogatoires judiciaires, dans pas moins de quarante situations précises. Aucun pape ou évêque contemporain n’a protesté contre ces lois. Même le grand saint Augustin, tout en déplorant le sort des personnes torturées judiciairement pour obtenir des aveux, finit par justifier à contrecœur cette procédure comme un mal apparemment inévitable dans un monde déchu où le crime doit d’une manière ou d’une autre être détecté et puni – un peu comme la mort de civils innocents (appelés « dommages collatéraux » de nos jours) qui est inévitable même dans une guerre juste (voir La Cité de Dieu, 19:6).
Au sixième siècle, l’empereur Justinien, qui a réformé le droit, se fait l’écho des réserves d’Augustin sur la torture judiciaire dans son Digeste, donnant ainsi probablement une impulsion à son éventuelle abolition. Trois siècles supplémentaires s’écoulent avant que nous ne trouvions d’autres preuves juridiques pertinentes concernant les procédures pénales à Rome.
À cette époque, probablement sous l’influence des coutumes germaniques et franques (qui n’avaient jamais inclus la torture sous forme d’interrogatoire) ainsi que de la réflexion chrétienne continue, toute torture judiciaire dans le but d’obtenir des aveux de culpabilité avait enfin été abolie. Notre témoin est le pape saint Nicolas Ier, qui écrit en 866 au prince bulgare Boris, récemment converti, qui lui a demandé des conseils sur la manière de gérer une société christianisée. La section 86 de la longue réponse de Nicolas se lit comme suit :
Si un voleur ou un bandit [présumé] est appréhendé et nie les accusations portées contre lui, vous me dites que votre coutume veut qu’un juge le frappe de coups à la tête et déchire les côtés de son corps avec d’autres aiguillons en fer jusqu’à ce qu’il avoue la vérité. Une telle procédure est totalement inacceptable en vertu de la loi divine et de la loi humaine (quam rem nec divina lex nec humana prorsus admittit), car un aveu doit être spontané et non forcé. Il doit être offert volontairement, et non pas extorqué violemment. En effet, s’il arrivait qu’après avoir infligé tous ces tourments, vous ne parveniez pas à arracher à l’accusé une auto-incrimination sur le crime dont il est accusé, ne rougiriez-vous pas au moins de honte et ne reconnaîtriez-vous pas l’impiété de votre procédure judiciaire ? De même, supposons qu’un accusé soit incapable de supporter de tels tourments et avoue un crime qu’il n’a jamais commis. Sur qui, je vous prie, retombera l’entière responsabilité d’une telle énormité, si ce n’est sur celui qui a contraint l’accusé à confesser de tels mensonges à son sujet ?
L’énormité revient
Si seulement tous les successeurs du pape Nicolas s’en étaient tenus à sa répudiation humaine et chrétienne de la torture visant à extorquer des aveux ! Trois siècles plus tard, cependant, la renaissance européenne de l’ancien droit romain a commencé à ramener cette « énormité » dans les procédures judiciaires séculières, à peu près au moment où une nouvelle hérésie militante et virulemment antisociale, l’albigeois, commençait à menacer la chrétienté.
Malheureusement, les dirigeants de l’Église ont rapidement succombé à la tentation de combattre cette nouvelle menace par les anciennes méthodes barbares qui revenaient alors à la mode. Au milieu du XIIIe siècle, le pape Grégoire IX avait décrété la peine de mort pour les hérétiques impénitents (ce que l’Église n’avait jamais toléré au cours de ses 1 100 premières années d’existence), et son successeur, Innocent IV, avait ordonné à l’Inquisition nouvellement créée de recourir à la torture pour extorquer des aveux (avec une sévérité ne dépassant pas le danger pour la vie et l’intégrité corporelle) pour les personnes accusées d’hérésie.
La condamnation de cette pratique par saint Nicolas Ier au IXe siècle était tombée dans l’oubli, et plus de trois siècles allaient encore s’écouler avant que des voix catholiques – peu nombreuses et isolées au début – ne commencent à réclamer l’abolition de la torture, considérée comme contraire à l’esprit de l’Évangile du Christ. Mais tous les papes et la majorité des théologiens jusqu’au XVIIIe siècle (y compris même le grand moraliste et docteur de l’Église saint Alphonse de Liguori) ont continué à approuver la torture pour extorquer des aveux. Ce n’est qu’en 1816 qu’une bulle du pape Pie VII a finalement enjoint à tous les dirigeants catholiques d’abolir cette pratique.
Les siècles et demi qui ont suivi ont été marqués par un silence quasi total de Rome sur le sujet de l’infliction intentionnelle de la douleur avant la dénonciation par Vatican II de la « torture physique et mentale » comme l’un des nombreux autres maux sociaux « honteux » qui aujourd’hui « empoisonnent la civilisation humaine » et « avilissent les auteurs plus que les victimes » (Gaudium et Spes 27).
Dans une allocution prononcée en 1982 devant la Croix-Rouge internationale, Jean-Paul II s’est fait l’écho de cette déclaration pastorale conciliaire et a exhorté au respect universel de l’interdiction de la torture énoncée dans les Conventions de Genève, ajoutant :
« Le disciple du Christ rejette spontanément tout recours à de telles méthodes, que rien ne saurait jamais justifier« .
Enfin, le Catéchisme de 1992, parlant du « respect de l’intégrité corporelle« , décrit la torture comme une « violence physique ou morale » et affirme que son utilisation « pour arracher des aveux, punir des coupables, effrayer des adversaires ou satisfaire des haines est contraire au respect de la personne humaine et de la dignité humaine » (CEC 2297).
Faisons la part des choses
Après cet examen du bilan peu reluisant de l’Église en matière de torture, deux questions semblent particulièrement pertinentes : premièrement, comment la doctrine actuelle de l’Église sur la torture peut-elle être exprimée en termes théologiquement précis ? Et deuxièmement, cette doctrine actuelle contredit-elle la doctrine précédente ? Pour répondre à ces questions, nous devons garder à l’esprit plusieurs distinctions importantes.
Ce que nous savons avec certitude
Nous pouvons maintenant aborder nos deux questions clés. Tout d’abord, il me semble que le seul enseignement infaillible que nous ayons sur le sujet est le caractère intrinsèquement mauvais de l’alinéa 4(d). Tout comportement de ce type de la part de citoyens privés est manifestement contraire aux préceptes infaillibles d’amour du prochain et d’obéissance à des lois civiles justes, enseignés clairement dans l’Écriture et par le magistère universel et ordinaire au cours des siècles. Il s’agit d’un crime qui s’arrête juste avant le meurtre : une agression légalement interdite (et diaboliquement motivée ?) causant des lésions corporelles graves. Je suis convaincu qu’aucun théologien catholique, sans parler du pape ou de l’évêque, n’a jamais rêvé de justifier une criminalité aussi extrême et flagrante.
En ce qui concerne les points 4(a), 4(b) et 4(c) ci-dessus, l’enseignement de l’Église est jusqu’à présent moins absolu. Le cas le plus clair est probablement le point 4(a), la torture légalisée pour obtenir des aveux. Celle-ci a été condamnée par le pape comme « totalement contraire à la loi divine » dès 866 ainsi que récemment (implicitement dans Gaudium et Spes et explicitement dans le Catéchisme). Pour les raisons déjà exposées il y a plus d’un millénaire par le pape Saint-Nicolas, nous pouvons en toute confiance décrire la doctrine catholique authentique comme condamnant cette pratique comme intrinsèquement mauvaise.
Cette doctrine a-t-elle été officiellement contredite pendant les siècles du deuxième millénaire au cours desquels les décrets papaux et conciliaires ont autorisé et même rendu obligatoire la torture pour obtenir des aveux ? Non, car ces décrets n’ont jamais eu qu’un caractère législatif, et non doctrinal, et n’ont jamais atteint le point d’universalité tel que défini au point (2) ci-dessus. Ils ne se sont jamais appliqués à tous les pays catholiques et n’ont jamais obligé la grande majorité des fidèles dans les pays où ils s’appliquaient, mais seulement une infime minorité (moins de 1 %) : les dirigeants et les juges séculiers, les évêques, les inquisiteurs et les tortionnaires eux-mêmes.
Il faut cependant noter que pendant de nombreux siècles – au moins pendant toute l’époque patristique – aucune doctrine catholique n’avait encore été élaborée sur ce sujet. Les papes et les évêques ne condamnaient pas la torture visant à extorquer des aveux et n’exigeaient pas des catholiques qu’ils approuvent sa légitimité morale. Il s’agissait donc, par défaut, d’une question d’opinion. Nous devons également admettre, bien sûr, que si la doctrine authentique contre la légalisation de la torture extinctive des aveux n’a jamais été formellement contredite par le magistère entre le treizième et le dix-huitième siècle, elle est certainement tombée dans un oubli désastreux et complet pendant au moins la première moitié de cette période.
La Bulgarie était un peu à l’écart, et la réponse de Nicolas Ier ne s’adressait qu’à ce pays, et non à l’Église universelle. D’éminents historiens pensent qu’il est probable que les papes médiévaux n’en aient jamais eu connaissance, mais la Cité de Dieu d’Augustin, qui accepte à contrecœur cette terrible pratique, était une lecture de base pour les ecclésiastiques du Moyen-Âge. Son opinion tragiquement erronée a fait un retour en force pendant un demi-millénaire.
Passons au point 4(b) ci-dessus – la douleur intense – l’infliction en tant que punition imposée par la loi. J’ai déjà mentionné les raisons bibliques pour lesquelles ce châtiment n’est pas considéré comme intrinsèquement mauvais. Une autre justification proposée par tous les théologiens classiques, y compris saint Thomas d’Aquin (ST, II-II.65.2), semble avoir la logique de son côté : si même la peine capitale n’est pas intrinsèquement mauvaise – et cela reste l’enseignement du magistère catholique à ce jour – alors des punitions moins sévères telles que la flagellation peuvent difficilement mériter cette description.
Néanmoins, il est également vrai, peut-être paradoxalement, que si la plupart d’entre nous finissent par se résigner à l’inévitabilité de leur propre mort, la perspective de souffrir d’une douleur intense fait naître une grande peur dans nos cœurs. Par ailleurs, le point de vue de Vatican II est tout à fait pertinent : Le tortionnaire lui-même, en s’arc-boutant sur les cris d’agonie qu’il produit intentionnellement, tend à devenir brutal et déshumanisé d’une manière qui n’est guère comparable, par exemple, au fait de tirer un coup de fusil ou d’appuyer sur un interrupteur qui ouvre une trappe ou entame un processus d’injection létale.
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Il semble donc au moins très cohérent avec l’exemple miséricordieux du Christ et l’esprit de son évangile de relever la barre éthique, pour ainsi dire, de son niveau de l’Ancien Testament afin de promouvoir, et même d’insister sur, l’abolition universelle de la torture, ainsi que de la peine capitale, en tant que moyen de contrôler la criminalité. C’est ainsi que j’interpréterais le catéchisme, ainsi que les paroles de Jean-Paul II à la Croix-Rouge.
Le scénario de la bombe à retardement
Il reste le point 4(c), à savoir la torture pratiquée par des autorités civiles ou militaires pour obtenir des informations de la part des détenus. Il s’agit bien entendu du type de torture qui est au centre du débat actuel dans le contexte du terrorisme. Il semble notable que cette raison particulière d’infliger une douleur intense brille par son absence dans la liste des buts ou objectifs qui, selon le Catéchisme, ne peuvent justifier la torture.
Si (comme je l’ai soutenu à partir de l’Écriture et de la Tradition) l’infliction d’une douleur intense et intentionnelle n’est pas intrinsèquement mauvaise, cette omission dans la principale déclaration magistérielle contemporaine sur le sujet pourrait être considérée comme impliquant que le jury de l’Église n’a toujours pas tranché sur la légitimité de la torture, au moins dans l’urgence extraordinaire du scénario de la « bombe à retardement » : un terroriste connu a été capturé et possède des informations essentielles sur la manière de localiser (ou de désamorcer) une bombe prête à exploser très prochainement, tuant des centaines, voire des milliers, de civils innocents.
Les paroles de Jean-Paul à la Croix-Rouge – « rien ne pourra jamais justifier » la torture – pèseraient contre sa légitimité, même dans un cas aussi extrême. Mais là encore, on pourrait faire valoir que cette déclaration papale est isolée, qu’elle a été faite dix ans avant la promulgation du Catéchisme et qu’elle a moins d’autorité que ce dernier. (L’allocution de la Croix-Rouge n’a sans doute qu’une autorité magistérielle très mineure. Elle n’a même jamais été publiée dans le principal document officiel de l’Église, les Acta Apostolicae Sedis).
Je suggère aux lecteurs de se faire leur propre opinion sur ce dernier point (probablement le plus difficile). Je les invite également à consulter mon article en ligne beaucoup plus long sur la torture (www.rtforum.org/lt/lt119.html) pour y trouver mon argument selon lequel, malgré les apparences initiales, nous ne devrions pas lire l’article 80 de l’encyclique Veritatis Splendor de Jean-Paul II comme étant destiné à régler toute la question par une condamnation de toute infliction sévère et intentionnelle de douleur comme étant intrinsèquement mauvaise.
Cet article a été initialement publié par Catholic puis traduit par LeCatho | Lien original
La loi controversée de Hong Kong sur la sécurité nationale, qui renforce encore le contrôle des libertés pour réprimer les crimes politiques tels que la « trahison » et la « sédition », adoptée en un temps record le 19 mars avec la bénédiction de la République populaire de Chine, également connue sous le nom d’article 23, criminalise également les prêtres qui ne rompent pas le secret de la confession alors qu’ils ont connaissance d’un délit de trahison.
Pour ce projet de loi de plus de 200 pages, publié il y a seulement 11 jours et déjà discuté en un temps record en première lecture la semaine dernière, une seule séance a suffi pour qu’il soit adopté en une seule journée en deuxième et troisième lecture au Conseil législatif, le parlement local explique que : « Telle était l’urgence de « protéger » Hong Kong des « ingérences extérieures ». Et surtout, l’urgence d’éviter ce qui s’est passé en 2003, lorsqu’un vrai débat au sein de la société civile a fait descendre des centaines de milliers de personnes dans la rue et a contraint le gouvernement de l’époque à retirer une disposition qui, en pratique, rendait toute dissidence impossible, comme c’est le cas en Chine continentale.«
La liberté religieuse en danger
Pour l’activiste Benedict Rogers, fondateur de Hong Kong Watch, la loi porte atteinte à la liberté religieuse parce qu’elle constitue une « menace potentielle pour la confidentialité du sacrement de la confession » et parce que, dans la pratique, elle conduit à une « intensification de l’autocensure du clergé en ce qui concerne le contenu des sermons« .
Le professeur Rogers, décrit par les médias officiels chinois comme « une menace sérieuse pour la sécurité de l’État et les intérêts de la nation« , souligne que les prêtres « subissent des pressions pour dénoncer les crimes confessés » et que les pénitents « hésitent à se confesser s’ils souhaitent aborder un sujet politiquement sensible lors de la confession« .
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La loi sur la sécurité définit le délit comme une « trahison par négligence » et vise non seulement les prêtres, mais aussi toute personne qui a connaissance d’un comportement contraire à la sécurité de l’État, mais qui ne le signale pas ou ne le dénonce pas. Toute personne qui ne le fait pas est passible d’une peine de 14 ans d’emprisonnement. Les fils du contrôle de la liberté religieuse par les autorités de Hong Kong forment une toile oppressive mais presque imperceptible sur les citoyens de la région asiatique, qui est administrée d’une main de fer par la Chine.
Comme le souligne Rogers, les méthodes sont « insidieuses et subtiles » car elles sont basées sur la peur. Les Hongkongais subissent un contrôle incessant, quoique silencieux, « principalement en raison de l’autocensure, du contrôle et de la surveillance« .
En février 2018, la « Nouvelle réglementation sur les activités religieuses » est entrée en vigueur en Chine, selon laquelle les autorités n’autorisent la tenue d’événements et de cérémonies que dans des lieux officiellement enregistrés et donc contrôlés. Une « sinisation » de la religion, également orchestrée à Hong Kong par le régime de Pékin, fait également partie de la liste des menaces à la liberté religieuse, selon Rogers. Enfin, l’activiste cite les défis que cela pose dans le secteur de l’éducation à Hong Kong, « où plus de 60% des écoles sont gérées par des organisations ecclésiastiques« .
Cet article a été initialement publié par NCR Online puis traduit par LeCatho | Lien original
Le 20 mars, la mission du Vatican auprès des Nations unies a fait pression en faveur d’une interdiction internationale de la pratique des mères porteuses, au cours d’une table ronde qui a présenté les arrangements où des femmes portent les enfants d’autres personnes comme une forme d’exploitation et comme contraire à la Convention des Nations unies de 1989 sur les droits de l’enfant, qui a fait date.
L’archevêque Gabriele Caccia, observateur permanent du Saint-Siège auprès des Nations unies, a cité des histoires de femmes dans le besoin qui choisissent de devenir mères porteuses afin d’être rémunérées.
« Une société juste ne devrait pas tolérer les pratiques fondées sur l’exploitation de la situation des besoins matériels de la mère« , a-t-il déclaré lors de l’événement organisé par la mission du Vatican en collaboration avec le groupe de défense des droits des conservateurs ADF International.
« Cette pratique a bien plus en commun avec la traite des femmes et des enfants que ses partisans ne veulent l’admettre« , a déclaré M. Caccia.
Le pape François a appelé pour la première fois à une interdiction internationale de la maternité de substitution en janvier, dans le cadre de son discours annuel sur l’état du monde adressé aux ambassadeurs représentant leurs pays au Vatican.
La mission du Vatican auprès des Nations unies a accueilli l’événement du 20 mars dans le cadre de la 68e session de la Commission de la condition de la femme des Nations unies, qui promeut l’égalité des sexes et l’autonomisation des femmes. Parmi les autres intervenants figuraient Giorgio Mazzoli, directeur des activités de plaidoyer de l’ADF International à l’ONU, et Olivia Maurel, une femme née d’une mère porteuse qui condamne aujourd’hui cette pratique.
« Il n’y a pas de façon éthique de vendre des enfants, comme il n’y a pas de façon éthique de louer le corps d’une femme« , a déclaré Olivia Maurel. « Les femmes et les enfants paient un prix beaucoup trop élevé.«
Les accords de maternité de substitution impliquent généralement qu’une femme accepte de porter un embryon créé pour un couple par fécondation in vitro, et prévoient souvent une rémunération pour la femme. Bien qu’il n’existe pas de chiffres exacts concernant les enfants nés grâce à la maternité de substitution, certains analystes estiment qu’il s’agit d’une industrie de 14 milliards de dollars aux États-Unis.
Le panel du Vatican sur la question de la maternité de substitution faisait partie d’un trio d’événements parallèles organisés par la mission en conjonction avec la session de la commission des Nations unies. Les autres événements portaient sur les besoins des enfants et des adultes atteints du syndrome de Down et sur la manière dont les organisations confessionnelles peuvent promouvoir le leadership des femmes.
Ce dernier événement, organisé conjointement avec Caritas Internationalis le 19 mars, a réuni plusieurs femmes qui dirigent des organisations caritatives catholiques dans le monde entier.
Kerry Robinson, présidente-directrice générale de Catholic Charities USA, a expliqué à Mme Caccia et aux autres participants qu’une jeune femme qui décide de choisir une profession « sait qu’elle peut atteindre des niveaux élevés dans la hiérarchie de n’importe quel secteur ou industrie. Mais lorsque cette même femme discerne une vocation de service à l’Église qu’elle aime, elle est souvent confrontée à des limites en la matière« .
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Une autre participante, Helen Kezie-Nwoha, a exprimé son accord avec Mme Robinson. Au cours de sa présentation, Mme Kezie-Nwoha, directrice exécutive du Centre international des femmes pour la paix, basé en Ouganda, s’est tournée vers M. Caccia et a déclaré qu’elle souhaitait que l’Église « fasse davantage pour que les femmes accèdent à des postes de direction« .
« Nous ne voyons pas assez de choses« , a-t-elle déclaré. « Nous avons besoin de voir quelque chose. Nous avons besoin de voir des modèles. Nos filles nous posent des questions.«
Pour sa part, Monseigneur Caccia a souligné les efforts de François pour nommer davantage de femmes à des postes de direction dans l’Église, y compris la nomination par le pape, en 2020, de la première femme au poste de sous-secrétaire à la Secrétairerie d’État du Vatican.
« Il y a toujours plus à faire et des situations à améliorer« , a déclaré l’archevêque.
« Sous le pape François, davantage de femmes ont été placées dans des rôles auparavant occupés uniquement par des hommes, à des postes de responsabilité et d’influence« , a-t-il ajouté.
« Les femmes catholiques, laïques et religieuses, ont longtemps été à l’avant-garde de ces efforts, apportant ce que les papes récents ont appelé leur « génie féminin » – le don profond et unique qu’elles seules peuvent offrir.«
Cet article a été initialement publié par NCR Online puis traduit par LeCatho | Lien original
Dans la quête spirituelle, nombreux sont ceux qui recherchent la présence divine dans leur vie. Cependant, cette présence n’est pas toujours évidente et peut parfois sembler cachée au milieu des épreuves et des tourments.
Le Disciple. — Seigneur, je constate que vous êtes un ami secret et mystérieux. Mais dites-moi, quels sont les signes de votre présence ? Comment pourrais-je la reconnaître ?
La Sagesse. — Tu ne pourras jamais mieux reconnaître et apprécier ma présence qu’au moment où je me cache, où je me retire de l’âme qui m’appartient. C’est alors que tu sauras par expérience ce que je suis et ce que tu es : on connaît le soleil par ses rayons, dont on ne peut contempler le foyer. Je suis le Bien suprême, éternel, sans lequel tu ne serais pas, sans lequel rien de bon n’existerait. Je rayonne, je me communique aux créatures et je les revêts de bonté. Ce sont mes dons qui révèlent ma présence, mais moi, je ne me montre jamais à découvert. Rentre en toi-même, et distingue les roses des épines, les fleurs de l’herbe des champs. Aime la vertu et déteste le vice ; connais-moi et connais-toi, tu auras alors des signes certains de ma présence cachée.
Le Disciple. — Très doux Jésus, je remarque en moi une grande diversité d’existence. Quand vous vous éloignez, je deviens comme un malade à qui rien ne plaît, à qui tout répugne : mon corps est faible et engourdi, mon âme est pesante ; à l’intérieur, je suis dans l’aridité ; à l’extérieur, dans la tristesse ; tout ce que je vois, tout ce que j’entends me déplaît, et cela, sans raison. Je me sens porté au mal, faible contre l’ennemi, et sans énergie pour le bien ; enfin, je suis comme une maison bouleversée par l’absence du père de famille.
Mais lorsque votre lumière brille dans mon âme comme une étoile divine, l’obscurité disparaît. La douleur m’abandonne, mon cœur sourit, mon esprit s’élève, et mon âme trouve en tout sa joie et son bonheur; tout ce qui m’arrive au dedans et au dehors se change en actions de grâces. Ce qui me semblait d’abord onéreux, dur, désagréable, me devient tout à coup doux et facile.
Les jeûnes, les veilles, les épreuves de la vie, dès que vous êtes présent, me paraissent des plaisirs. Dans cet état, j’éprouve une grande confiance et une ardeur que je ne ressens jamais lorsque je suis seul et abandonné. Mon âme déborde pour ainsi dire de clartés, de vérités lumineuses; mon cœur se remplit de douces méditations, ma langue s’exprime avec chaleur, mon corps ne craint aucune fatigue, et tous ceux qui m’approchent et me parlent s’en vont éclairés et contents.
Enfin, il me semble que j’ai triomphé du temps et de l’espace, et que j’habite déjà les parvis de la Jérusalem céleste. Oh! que je serais heureux si cet état pouvait durer! Mais, hélas! Ma félicité disparaît tout à coup ; je retombe dans ma nudité, dans mon aridité première ; ma tristesse s’accroît des regrets de mon bonheur perdu, et il faut bien du temps, bien des larmes, bien des soupirs avant de revenir à mes délices. Quelles alternatives, Seigneur ! Où en est la cause ? Est-elle en vous ou en moi ?
La Sagesse. — Tu n’as en toi que des vices et des défauts ; je suis, et tu n’es pas : c’est là ce qui entretient l’amour. Tant que celui qui aime possède son ami, il n’en comprend pas bien la douceur; mais lorsque cet ami s’éloigne, il apprécie le charme de sa présence.
Le Disciple. — Très doux Jésus, enseignez-moi donc comment je dois agir avec vous pour arriver, autant que le permettra ma faiblesse, à cet état de pureté et d’union.
La Sagesse. — Dans le temps de l’affliction, rappelle-toi mes consolations, et quand je te consolerai, n’oublie pas les épreuves que je t’ai fait supporter. C’est le moyen de ne pas t’enorgueillir lorsque tu jouiras de ma grâce, et de ne pas te laisser abattre lorsque tu seras dans l’affliction ; et si, à cause de ta fragilité, tu ne te sens pas la force de renoncer à mes douceurs spirituelles, attends-les avec patience et recherche-moi avec amour.
Le Disciple. — Seigneur, l’espérance qui attend trop longtemps est un véritable tourment.
La Sagesse. — Mon fils, celui qui veut aimer ici-bas a besoin de jouir de ce qu’il aime et d’en être privé tour à tour, de passer de la joie à la tristesse, et de comparer le bien avec le mal. Ne crois pas qu’il suffise de penser à moi une heure par jour seulement. Celui qui veut entendre intérieurement mes douces paroles, et comprendre les secrets et les mystères de ma Sagesse, doit toujours être avec moi, toujours penser à moi.
Pourquoi être si distrait de ma présence, puisque je ne le suis jamais de la tienne ? Je tiens sans cesse mes yeux attachés sur ton âme ; pourquoi ton cœur m’abandonne-t-il souvent pour errer dans des pensées étrangères ? Comment recevoir mes inspirations et écouter les confidences de mon amour au milieu de tant d’images vaines et de ces choses auxquelles il faudrait d’abord mourir ? Tu m’oublies, moi, le Bien unique suprême, éternel, lors même que tu es tout inondé de ma divine présence. N’est-il pas honteux d’avoir en soi le règne de Dieu, et d’en sortir pour s’occuper des créatures ?
Le Disciple. — Et quel est, Seigneur, ce règne de Dieu qui est au dedans de moi-même ?
La Sagesse. — La justice, la sainteté, la paix, la joie dans l’Esprit saint.
Le Disciple. — Mon Jésus, je comprends vos paroles, et je vois que vous avez pour l’âme des voies secrètes et cachées ; que vous la retirez d’elle-même peu à peu pour la soutenir et la porter à aimer et à connaître votre divinité ; et c’est ainsi que l’âme, en méditant sur votre seule humanité, commence à entrer dans l’abîme de votre Majesté.
Le Disciple. — Seigneur, daignez répondre aux plaintes de ceux qui disent : « L’amour de Dieu est véritablement d’une douceur extrême, mais ne le paie-t-on pas bien cher ? Pour le goûter, il faut supporter des croix, des épreuves cruelles ; il faut endurer la haine, les persécutions et les mépris du monde. Dès qu’une âme veut entrer dans les voies de l’esprit et de l’amour, elle doit se préparer à toutes sortes de peines. Peut-on, Seigneur, trouver de la douceur dans ces afflictions, et comment permettez-vous qu’elles arrivent à vos amis ?«
La Sagesse. — Je n’ai jamais autrement traité mes serviteurs et mes amis depuis le commencement du monde. Je les aime comme mon Père m’a aimé. C’est de cela que les hommes se plaignent, mais ils ont bien peu de foi, de courage et d’intelligence de la vie spirituelle. Mais toi, mon ami, sors de la fange des plaisirs matériels, et regarde avec les yeux de ton âme qui tu es, où tu es, où tu vas ; et alors tu comprendras qu’en affligeant mes amis je suis loin de leur nuire, mais que je leur suis au contraire très agréable et très utile.
Par nature, tu es un miroir de la Divinité, une image de la sainte Trinité, un reflet de l’éternité : il y a en toi un désir sans bornes que je puis seul satisfaire parce que je suis le seul bien infini ; et de même qu’une goutte d’eau disparaît dans l’Océan, tout ce que peut te donner le monde n’est rien pour ton cœur insatiable, tant que tu seras dans cette vallée de misère, où le bien est toujours mêlé au mal, le rire proche des larmes et la joie voisine de la tristesse.
Personne ici-bas ne peut jouir d’une paix parfaite ; le monde est faux et menteur, il promet beaucoup, et tient peu ; ses joies sont petites, frivoles et passagères. Aujourd’hui, il paraîtra t’offrir des consolations, et demain il t’accablera de douleur : ce sont là ses plaisirs. Considère d’un côté les remords, le désespoir, les frayeurs mortelles et les tourments des damnés, et de l’autre la tranquillité d’esprit, la mort paisible et la gloire éternelle de mes serviteurs, et tu verras si c’est à tort que se plaignent les hommes du monde.
Examinons ensemble les souffrances endurées par ceux qui, durant cette vie éphémère, s’adonnent aux plaisirs du corps et des sens. À quoi leur servent les joies temporaires, qui s’évanouissent comme si elles n’avaient jamais existé ? Combien est éphémère le bonheur suivi d’une douleur sans fin !
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Insensés, où est maintenant votre appel au plaisir lorsque vous clamiez : « Accourez, jeunes gens dont le cœur est toujours joyeux, oublions tous les chagrins, livrons-nous aux délices du monde ; à nous les fleurs, les roses, la verdure, les festins, la volupté des sens et de la chair » ? Que vous en reste-t-il désormais ?
Ne pouvez-vous pas maintenant vous écrier :
« Malheur à nous ! N’aurait-il pas mieux valu que nous ne fussions pas nés ?«
Temps misérable et passager, comme la mort nous a surpris à l’improviste ! Comme le monde nous a trompés indignement ! Toutes les croix les plus longues et les plus douloureuses de la vie ne sont rien en comparaison de ce que nous endurons. Bienheureux celui qui n’a jamais goûté les joies du monde, qui n’a jamais connu un jour tranquille et prospère ! Les affligés, loin d’être abandonnés de Dieu, reposent désormais dans son sein, tout couronnés de gloire et d’honneur, entourés des anges du paradis. Que leur importent les croix souffertes en cette vie, les mépris et les persécutions du monde, puisque tous leurs tourments se sont mués en un bonheur si parfait, en des joies éternelles !
Ô douleur, ô malheur infini, ô fin qui ne finit pas, ô mort plus cruelle que toute mort ! Toujours mourir, et ne pouvoir jamais mourir ! Adieu, mon père, adieu, ma mère, adieu, mes amis, je ne jouirai plus de votre présence. Ô séparation terrible, comme elle torture, comme elle déchire ! Ô larmes, ô gémissements que rien n’arrêtera ! Montagnes, collines, rochers, pourquoi ne nous ensevelissez-vous pas sous vos ruines pour mettre fin à tant de misère !
Temps qui passe, combien tu aveugles les cœurs ! Voilà donc à quoi m’a servi d’avoir passé ma jeunesse dans les plaisirs de la chair et les délices des sens !
Ô vie perdue, malheur incompréhensible ! Plus aucune lueur d’espérance ne perce cette obscurité !
Source : Oeuvres du Bienheureux Henri Suso – E Cartier 1856
Pour tenir en échec les divers corps qui entourent les royalistes vers Saumur, La Rochejaquelein propose d’envoyer des détachements sur la route menant à cette ville. Il est chargé de l’exécution de son plan.
Seules quelques centaines d’hommes lui sont nécessaires ; pourtant, toute l’armée se présente et se met à sa suite.
« Vive le roi ! » répète-t-elle avec enthousiasme, « nous allons à Saumur. » En effet, elle s’y dirige, et bien que le trajet ne soit pas long, il est empreint de gloire.
Cette ville est située sur la rive gauche de la Loire et est l’une des clés les plus importantes de la région. Elle dispose de défenses naturelles telles que son château, véritable citadelle médiévale, qui, grâce à sa position et à son artillerie, est à l’abri de toute attaque, ainsi que la rivière du Thouet et les fortifications de Bournan, érigées en toute hâte par crainte après la prise de Thouars.
Afin d’empêcher les paysans de se cacher derrière les murailles des jardins et de mener une guérilla, il a été ordonné de détruire les murs des clos de vigne. Les commissaires de la Convention, dont la défaite à Fontenay n’a pas ébranlé les espoirs, déploient à Saumur un grand déploiement de forces.
Les divisions de Berruyer, de Santerre, de Berthier, de Menou, ainsi que celle dont Ligonnier vient de se voir arracher le commandement par les représentants du peuple, sont réunies dans un espace restreint. Le 9 juin, le général Coustard arrive également, sans chevaux, sans armes, dans un dénuement complet, et selon les récits de Philippeaux, membre de la Convention, c’est le général révolutionnaire Ronsin qui, près des Ponts-de-Cé, a pris à Coustard tous ses équipements militaires. La nuit du 9 au 10 juin se déroule presque dans un corps à corps ; mais il y a là une profonde leçon dans l’attitude et le contraste des deux camps !
Les royalistes prient ou chantent à haute voix les strophes du « Vexilla« , puis, à la veille du combat, ils se réconcilient avec Dieu par la confession et la pénitence. Ils sont prêts à mourir le lendemain. Le 9 juin étant un dimanche, jamais peut-être le jour du Seigneur n’a été célébré avec autant de piété.
Au même moment, à quelques pas de là, la révolution inaugure à Saumur le bonnet rouge, symbole de sa liberté. À la suite de cette célébration, des motions frénétiques sont proposées. On exacerbe la populace contre les riches, on désigne les aristocrates dont le peuple se débarrassera après la victoire pour partager leurs propriétés. Dans les rues, on crie le bonheur de l’égalité et la mort des royalistes. Seuls les premiers coups de canon tirés par l’armée mettent fin à cette orgie.
Impatients de vaincre, les Vendéens n’ont accordé à leurs généraux que le temps nécessaire pour prendre les dispositions indispensables, puis, remplis d’une confiance qui ne sera pas trahie, ils se précipitent à l’assaut. Le général Menou, ayant sous ses ordres Berthier, Santerre, Coustard et Berruyer, prend le commandement supérieur de la ville et des troupes républicaines. Il répartit ses forces et ses généraux sur les points où il prévoit qu’il sera le plus facilement débordé. La Rochejaquelein est opposée à la division campée dans les prairies de Varin. Lescure bloque par le pont Fouchard ; Cathelineau et Stofflet montent sur les hauteurs pour faire diversion en simulant une attaque sur le château et ainsi couvrir les assaillants.
Lescure lance l’attaque, mais est blessé. À cette vue, ses soldats battent en retraite.
« Ce n’est rien, mes amis », leur crie-t-il, « je reste au feu ». Et il y reste en effet. Un régiment de cuirassiers républicains, commandé par le colonel Chaillou, observe ce mouvement de retraite. Il se lance pour décider de l’issue. Les balles des paysans glissent sans atteindre ces armures étincelantes au soleil. Les paysans sont pris de peur et commencent à battre en retraite. Dommaigné charge à la tête de sa cavalerie. Il est mortellement touché, renversé, piétiné sous les sabots des chevaux. Mais en tombant, il atteint le colonel Chaillou et le blesse grièvement.
Le désordre règne dans les rangs royalistes. Un accident fait plus pour rétablir l’affaire que la bravoure elle-même. Les forces royalistes fuient. Sur le pont Fouchard, deux caissons sont renversés par hasard et arrêtent les cuirassiers lancés à la poursuite de l’ennemi. Lescure rallie ses soldats. Loyseau, du village de Trémentine, celui-là même qui, à Fontenay, a su avec Forêt enlever Marie-Jeanne aux Bleus, et qui, en défendant ici Dommaigné, a eu trois chevaux tués sous lui, mais qui, en revanche, a tué trois cavaliers républicains, est blessé. Il se relève et se place avec Lescure à la tête des fantassins.
Les balles vendéennes s’émoussent sur les cuirasses. Les royalistes passent leurs fusils à travers les roues des caissons. Ils visent les chevaux et les visages des cavaliers. La tactique de César devant les soldats de Pompée à Pharsale est ainsi révélée à ces pauvres paysans. Ajustés de cette manière par d’habiles tireurs qui ne manquent jamais leur coup, les cuirassiers font un mouvement en arrière. Une batterie de canons, pointée avec habileté et promptitude, décide de leur retraite.
Cependant, sur d’autres points, le succès de la journée est compromis. La précipitation des Vendéens a empêché de prendre les mesures conseillées par Donnissan et Cathelineau. Il faut maintenant adopter un plan, sinon toutes les divisions agissant séparément risquent d’être anéanties sous les efforts des républicains. Le seul moyen honorable de sortir de cette situation est d’enlever le camp de Varin.
M. Henri, ne disposant pas d’un bâton de commandement tel que celui du grand Condé à jeter dans les fortifications, lance son chapeau. « Qui va me le chercher ? » demande-t-il. Puis, suivi de Cathelineau, de la Ville-Baugé et de ses soldats, il saute le premier dans la redoute.
Coustard se rend compte que le plan des républicains est déjoué. Il se précipite pour secourir le camp, mais une des batteries de Marigny lui bloque le chemin. Il ordonne à un régiment de cavalerie de la prendre d’assaut. « Où nous envoies-tu ? » demande froidement le colonel Weissen. « À la mort », répond Coustard, « et vive la république ! »
Le colonel Weissen obéit. Il prend la batterie, mais ses cavaliers sont écrasés par les Vendéens. Les communications entre les différentes divisions de l’armée royale se rétablissent. Les républicains sont attaqués de toutes parts : leur centre, leur droite sont enfoncés. Berruyer, qui se bat avec un courage extraordinaire, tombe blessé.
Le jeune Marceau, encore simple officier dans la Légion germanique, arrache à la mort le conventionnel Bourbotte. On entend un cri de panique général, mais préférant la mort à la honte d’une telle défaite, trois compagnies du régiment de Picardie se jettent dans la Loire.
Berthier et Menou, voyant les progrès des paysans, font un dernier effort pour les arrêter. Placé sur le pont, à la tête des deux bataillons d’Orléans, protégés par une batterie, Berthier tente de s’avancer pour repousser la colonne du centre et une partie de celle de gauche des Vendéens. Cependant, ses bataillons ne peuvent résister au choc de l’ennemi.
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Le général voit son cheval être tué sous lui. Au même moment, sa cavalerie, prise en flanc par les royalistes, se débande et provoque le désordre dans les rangs de la colonne dirigée par Menou. Menou, lui-même, perd deux chevaux dans la mêlée et, comme Berruyer et Berthier, il est blessé. Son aide-de-camp, Cambon, arrive à son secours avec le douzième bataillon de la république. Mais à la vue des Vendéens, ce bataillon est saisi d’une terreur panique et bat en retraite.
Les royalistes se répandent alors comme un torrent par le coteau de Notre-Dame, le faubourg de Fenet, la montagne de Tarare et la Gueule-de-Loup. Malgré cela, des combats continuent à l’entrée de la ville, et l’artillerie du château ne cesse pas son feu.
Henri, accompagné de la Ville-Baugé, pénètre au galop dans la ville sans attendre que son corps d’armée le suive. Voyant l’ennemi fuir en désordre, il s’adosse à la salle de spectacle, tire sur les troupes ennemies à bout portant à peine séparées de lui par un intervalle de vingt pas, tue d’un coup de sabre un dragon qui accourt à bout portant pour décharger ses pistolets sur lui, puis se tourne et pointe deux pièces d’artillerie contre le château. Lorsqu’il est rejoint par quelques fantassins de sa division, Henri place quatre canons sur le pont de la Croix-Verte, et on le voit revenir demander aux siens si la ville de Saumur est prise. Bien qu’il y soit entré depuis plus de deux heures, les redoutes de Bournan tiennent toujours face à Marigny.
La Rochejaquelein s’élance alors au galop de son cheval. Le lendemain, les redoutes capitulent, de même que le château, où les révolutionnaires les plus ardents n’osent plus se défendre. Quatre-vingts pièces de canon, cent mille fusils et onze mille prisonniers tombent ainsi au pouvoir des Vendéens.
Source : Histoire de la Vendée militaire, Tome 1 – Jacques Crétineau-Joly
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