La beauté et la mission du prêtre selon le Cardinal Robert Sarah

Le 15 janvier, lors de la Troisième Conférence Internationale du Clergé Catholique tenue à Rome, Son Éminence le Cardinal Robert Sarah a livré une réflexion profonde sur « La beauté et la mission du prêtre », thème central de son intervention.

Le Catholic Herald a eu un accès exclusif à l’intégralité de l’allocution, qui est présentée ci-dessous pour nos lecteurs :

Chers frères dans le sacerdoce de Jésus-Christ,

Comme je l’ai dit dans mon homélie au cours de la Messe plus tôt, c’est un grand privilège et une joie d’être avec vous. Vous avez fait l’effort de venir en pèlerinage à Rome en cette année jubilaire à partir de vos différents apostolats à travers le monde. Merci. Merci d’être venus partager la fraternité sacerdotale que cette conférence offre, puisse-t-elle vraiment vous édifier et vous fortifier. Merci d’être venus aux tombes des apôtres Pierre et Paul, qui sont le cœur même de cette ville, que vos prières devant eux vous fortifient dans votre vocation de ministres du Christ et d’intendants des mystères de Dieu (1 Co 4, 1). Puisse ce temps particulier de grâce vous confirmer dans la foi qui nous vient des Apôtres, dont nous sommes la joie de vivre et que nous avons le devoir solennel d’enseigner intacte et intacte.

Je suis très reconnaissant de l’invitation à parler de « La beauté et la mission du prêtre ». Il y a beaucoup de laideur et de mauvais dans notre monde, et parfois même dans l’Église, et il est facile, même pour les prêtres, de se décourager et de déprimer. Et pourtant, chers frères, vous souvenez-vous de la beauté de votre première offrande de la Sainte Messe ? Vous souvenez-vous de l’émotion, peut-être aussi des larmes, que cela a provoqué ? Notre première messe a peut-être eu lieu il y a de nombreuses années maintenant, mais la beauté de l’offrande du Saint Sacrifice est la même aujourd’hui et tous les jours ! La beauté de notre vocation à notre configuration particulière avec Jésus-Christ, la beauté de notre ministère et la beauté de notre témoignage en l’apportant aux autres et en amenant les autres à lui restent intactes, même si nous sommes plus âgés, fatigués ou découragés. Mes frères, j’espère que le temps que nous avons ensemble ce soir pourra vous encourager et vous servir d’une certaine manière à vous renouveler dans votre vocation, parce que les prêtres sont indispensables à l’Église fondée par Jésus-Christ. Le Seigneur a grand besoin de chacun de nous, chers Pères !

Qu’est-ce que la beauté ?

Nous vivons à une époque marquée par le subjectivisme et le relativisme, et à une telle époque, toute réponse à la question : « Qu’est-ce que la beauté ? » est susceptible d’attirer chez beaucoup de nos contemporains la réponse :

« Cela dépend de vos goûts ou de vos préférences. »

Un tel subjectivisme vide la beauté de tout contenu objectif : il rend tous les goûts et tous les désirs, même ceux que la société considérait autrefois comme tout à fait odieux, également acceptables.

Le philosophe anglais Roger Scruton (1944-2020) réfute énergiquement cette affirmation.

« Imaginer que nous pouvons… voir la beauté comme rien de plus qu’une préférence subjective ou une source de plaisir passager, c’est mal comprendre la profondeur à laquelle la raison et la valeur pénètrent nos vies. »

Scruton poursuit :

C’est ne pas voir que, pour un être libre, il y a un sentiment juste, une expérience juste et une jouissance juste tout autant qu’une action juste. Le jugement de la beauté ordonne les émotions et les désirs de ceux qui le font. Il peut exprimer leur plaisir et leur goût, mais c’est le plaisir de ce qu’ils apprécient et goûtent pour leurs véritables idéaux. (Beauty : A Very Short Introduction, Oxford, 2011, pp. 163-164)

Prenons ce raisonnement philosophique solide et appliquons-le à la sphère théologique.

En tant que catholiques, nous soutenons que Jésus-Christ est la révélation définitive de Dieu dans l’histoire de l’humanité, et que son enseignement, fidèlement transmis par l’Église jusqu’à nous aujourd’hui, est objectivement vrai. C’est ce que Dieu Tout-Puissant, notre Créateur, nous a révélé sur ce que c’est que d’être vraiment humain et sur ce que nous devons faire pour atteindre la vie éternelle avec Lui au ciel.

Par conséquent, pour le catholique, il y a très certainement une action juste, une doctrine juste et un culte juste, tout comme la révélation définitive de Dieu en Jésus-Christ exclut clairement certaines expériences, certaines jouissances et certains désirs. Nous avons le privilège de vivre dans la Vérité et nous ne nous limitons pas à la simple spéculation philosophique. Ainsi, nous devons dire que, à la lumière de la Révélation divine, le subjectivisme dans la foi, la morale ou le culte est faux. Ce n’est pas de Dieu. Il conduit les âmes en enfer, pas au ciel.

Un autre orateur éminent a abordé hier les questions de la « Vérité », et un autre encore étudiera la « Bonté » avec vous demain, et je me bornerai donc à dire que la vraie beauté est celle qui participe à l’objectivité de la révélation de Dieu dans l’histoire humaine. C’est-à-dire que, théologiquement (et moralement, pastoralement, etc.), la beauté n’est pas d’abord une question d’esthétique mais une question de savoir si tel ou tel aspect perceptible de notre adoration de Dieu et de notre vie vécue dans et de ce culte participe vraiment à ce qui est de Jésus-Christ, qui est la Beauté, la Vérité et la Bonté incarnées.

Car Dieu seul est beauté, et son Fils incarné, Jésus-Christ, est l’homme le plus beau qui ait jamais existé, et même surtout lorsqu’il était suspendu à l’affreuse contradiction de la Croix. Sa beauté n’est pas due à Son physique, mais à Son intégrité, Sa sainteté et Son dévouement sacrificiel à Sa Mission. Il est beau parce qu’il est entièrement livré à l’accomplissement de la volonté de son Père.

En tant que prêtres de Jésus-Christ, nous ferions tous bien d’y réfléchir très attentivement. Nous sommes appelés à devenir les amis intimes du Christ. En effet, nous ne sommes pas simplement appelés à devenir un alter Christus – un autre Christ – mais bien à devenir ipse Christus, c’est-à-dire à devenir le Christ lui-même ; pour entrer dans son don de soi au Père. Il est possible d’être un alter Christus et d’être un fonctionnaire, et il y a trop d’exemples de fonctionnaires vraiment laids dans l’Église aujourd’hui.

Mais si, par chacun de nos souffles, nous nous efforçons de devenir ipse Christus – même si ces souffles sont ceux qui sont puisés au milieu de la douleur et de la souffrance des croix que nous devons porter – notre coopération continue avec sa grâce, qui nous a été donnée d’une manière spécifique dans le sacrement de l’Ordre, nous configurera plus étroitement au Christ Beau. Il fera de nous, hommes fragiles et faibles, une œuvre de la beauté rédemptrice de Dieu pour la gloire du Dieu Tout-Puissant, le salut de nos âmes et des âmes que nous sommes appelés à servir.

C’est fondamental. Le Christ est la beauté même, et la vocation du prêtre est belle lorsqu’il participe vraiment à l’offrande sacrificielle du Christ dans les circonstances particulières qu’il est appelé à servir. En tant qu’homme, je connais mes limites. Je connais mes péchés. Je connais mes incapacités. En tant que prêtre de Jésus-Christ, je suis appelé à devenir quelque chose que je ne pourrai jamais réaliser par moi-même. Mais par sa grâce, c’est possible : le beau visage de Jésus-Christ, révélation définitive de Dieu dans l’histoire de l’humanité, peut briller en moi et à travers moi ; mais seulement si je coopère avec cette grâce aujourd’hui et renouvelle ma résolution de le faire pour autant de lendemains que je suis donné sur cette terre.

Comme je l’ai dit, nous devrions tous examiner cette réalité très attentivement. Cela a des implications dans tous les aspects de notre ministère sacerdotal, et je suis sûr que les autres orateurs de cette semaine exploreront beaucoup d’entre eux. Les organisateurs de la conférence m’ont demandé de parler spécifiquement de la beauté de la sainte liturgie dans la vie et la mission du prêtre, ce que je ferai maintenant avec beaucoup de joie, car, comme l’a dit un jour le cardinal Ratzinger :

L’Église se tient et tombe avec la liturgie. Quand l’adoration de la divine Trinité décline, quand la foi n’apparaît plus dans sa plénitude dans la liturgie de l’Église, quand les paroles de l’homme, ses pensées, ses intentions l’étouffent, alors la foi aura perdu le lieu où elle s’exprime et où elle habite. C’est pourquoi la véritable célébration de la sainte liturgie est au centre de tout renouveau de l’Église, quel qu’il soit. (Voir : A. Reid éd., Regard à nouveau sur la sainte liturgie avec le cardinal Ratzinger, St Michael’s Abbey Press, 2003, p. 139)

La beauté et la sainte liturgie

Quelques principes

Ceux d’entre nous qui sont nés en dehors de l’Europe se souviennent probablement très bien de notre première visite sur ce continent, en particulier de notre première visite à Rome. Lorsque nous avons grandi en entendant parler de la basilique Saint-Pierre de Rome et des grandes cathédrales de Chartres, Munich, etc., et que nous n’avons jamais vu que des photos d’eux, nous y tenir pour la toute première fois nous coupe le souffle. Et c’est vrai. Nous sommes en présence d’une beauté qui participe et transmet la beauté de Dieu lui-même !

Si nous voyageons un peu, nous rencontrerons de nombreux styles différents d’architecture ecclésiastique. La simplicité austère et solide du roman nous confrontera au Christ-Dieu (généralement représenté dans l’abside). La hauteur et le détail des cathédrales gothiques feront élever nos âmes vers Dieu. Le baroque et le rococo nous montreront comment de simples hommes ont célébré avec exubérance la magnificence de l’Incarnation avec chaque fibre créatrice de leur être. Les grandes églises de l’Orient chrétien nous plongeront dans la cour céleste. Le contraste avec les églises et les chapelles dans lesquelles nous servons peut être assez dramatique. Nous pouvons même nous sentir un peu découragés par le manque de ce que nous avons à la maison. Certaines des églises que nous pouvons visiter peuvent même sembler un peu trop à notre goût.

Je voudrais suggérer que même si nous nous sentons plus à l’aise dans un style d’architecture qu’un autre, ce n’est pas nécessairement la question. Le fait est que la beauté que nous connaissons dans les grandes cathédrales d’Europe ou dans les humbles églises et chapelles de nos pays d’origine est due à l’intégrité du bâtiment. C’est-à-dire que le bâtiment est ce qu’il est censé être et rien d’autre : un lieu saint, la maison de Dieu et la porte du ciel (cf. Gn 28, 16-17) – un lieu sacré réservé au culte liturgique de Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit, construit par amour de Dieu et avec toute la générosité et l’habileté dont nous disposons. À cet égard, une petite chapelle dans un village africain peut avoir autant d’intégrité que n’importe quelle basilique romaine. Il en va de même pour une chapelle rurale en Amérique ou en Australie, quel que soit son style particulier ou même peut-être son manque de participation à l’un des grands styles architecturaux.

Nous avons probablement aussi fait l’expérience de célébrer la sainte liturgie dans des lieux qui manquent d’une telle intégrité. Parfois, il peut y avoir une raison juste : pour célébrer la messe pour un mourant, par exemple, ou même lors d’une grande occasion où l’église ou la cathédrale serait trop petite. Mais dans de tels cas, nous faisons naturellement tout ce que nous pouvons pour rendre le lieu aussi sacré que possible.

Mais parfois, les églises et les chapelles manquent de cette intégrité. Nous le savons instinctivement : quelque chose en nous recule devant l’agencement de l’espace ou devant tel ou tel meuble ou objet liturgique particulier. Quelle que soit sa valeur artistique en soi, ou son coût, ou quelle que soit la renommée de l’artiste qui l’a conçu, elle est tout simplement en désaccord ou ne fonctionne pas dans l’usage auquel elle a été destinée. Il lui manque cette intégrité qui lui permet de participer à la beauté du Christ qui se manifeste dans la sainte liturgie et nous conduit à Lui, et au contraire, elle attire l’attention sur elle-même. Il lui manque cette vraie noblesse et cette harmonie qui sont le terreau fertile dans lequel la transcendance s’enracine et grandit.

J’ai utilisé l’analogie de l’architecture des églises pour définir le principe de l’intégrité en tant que composante fondamentale de la beauté liturgique. De même, ce principe d’intégrité peut et doit être appliqué aux rites liturgiques eux-mêmes. Les rites liturgiques que nous célébrons doivent être exactement ce qu’ils sont censés être, et rien d’autre.

Permettez-moi de vous donner un exemple courant. Où dans les rubriques de concélébration y a-t-il une disposition permettant aux prêtres ou aux évêques concélébrants de sortir leur téléphone et de prendre des photos ? Je continue à être étonné et profondément scandalisé par ce manque total d’intégrité de la part d’hommes revêtus de l’œuvre unique du Christ, qu’ils sont les seuls à pouvoir accomplir eux-mêmes, se comportant comme des touristes adolescents de passage au milieu de la sainte liturgie ! Il n’y a pas de place pour cela dans la sainte liturgie. Un prêtre ou un évêque qui se comporte ainsi doit faire un examen de conscience et chercher un profond renouveau dans la nature et le sens de la liturgie. Il doit réfléchir et examiner s’il croit vraiment en la présence de Jésus dans la célébration eucharistique.

Il y a, sans doute, beaucoup d’autres exemples, mais c’est le principe qui est important : les rites liturgiques que nous célébrons doivent être exactement ce qu’ils sont censés être, et rien d’autre. C’est là que réside sa beauté. La soi-disant créativité ou même l’inculturation qui transforme la Sainte Liturgie en une réunion religieuse ou un spectacle culturel n’a rien à voir avec l’adoration du Dieu Tout-Puissant que nous avons promis de célébrer fidèlement lors de nos ordinations ! Nous sommes les serviteurs, et non les maîtres, de la Sainte Liturgie ! Même les évêques n’en sont que les gardiens et les protecteurs, et non ses propriétaires.

Ce principe implique, bien sûr, que nous soyons fidèles aux livres liturgiques tels qu’ils nous sont donnés par une autorité légitime. Nous pourrons en parler un peu plus en discutant de l’ars celebrandi plus tard. Les livres liturgiques réformés contiennent des options, et il est possible, parfois au moyen de ces options, de transformer entièrement l’ambiance liturgique ou l’ambiance d’une célébration liturgique donnée.

Je voudrais ici lancer un appel en faveur de cette herméneutique de la réforme dans la continuité dont parlait le Pape Benoît XVI (Discours du 22 décembre 2005). C’est une opinion personnelle, mais il me semble que les livres liturgiques réformés ont désespérément besoin de cette continuité avec la tradition liturgique que les Pères du Concile Vatican II ont cherché à réformer s’ils veulent être vrais, beaux et bons, et ainsi faire de leur mieux pour la sanctification et l’édification du Peuple Saint de Dieu. D’autres peuvent ne pas être d’accord. Mais dans ma lecture du Concile, c’est ce qu’il voulait : une réforme dans la continuité et non une rupture avec le passé.

Cela soulève deux questions liées, et si j’en dis trop, je vais probablement avoir des ennuis, donc je serai bref. Mais il faut dire quelque chose.

Tout d’abord, la question apparemment dépassée de la « réforme de la réforme liturgique postconciliaire », par laquelle les livres liturgiques modernes sont révisés en vue de les enrichir d’éléments qui ont été perdus dans la réforme elle-même. C’est très démodé par les autorités à l’heure actuelle, mais la motivation et le raisonnement qui sous-tendent la prise de telles mesures n’ont rien perdu de leur validité. Ce n’est pas à moi de dire quand le Seigneur, dans sa Providence, permettra que cette question soit à nouveau sérieusement considérée, mais peut-être que certains de nos jeunes frères prêtres ici présents aujourd’hui vivront assez longtemps pour voir les livres liturgiques réformés rendus encore plus beaux. Je pense souvent au missel des ordinariats des anciens anglicans et aux richesses qu’il contient comme un exemple de ce qui pourrait être possible.

La deuxième question est celle de la célébration des rites liturgiques préconciliaires, l’usus antiquior du rite romain. J’ai déjà dit, en particulier à la lumière des fruits évidents que ces rites ont produits au cours des dernières décennies, que :

Malgré l’intransigeance du clergé à l’égard de la vénérable liturgie latino-grégorienne, attitudes typiques du cléricalisme que le pape François a dénoncé à plusieurs reprises, une nouvelle génération de jeunes a émergé au sein de l’Église. Cette génération est celle de jeunes familles, qui démontrent que cette liturgie a un avenir parce qu’elle a un passé, une histoire de sainteté et de beauté qui ne peut être effacée ou abolie du jour au lendemain. (Twitter, 8 juillet 2021)

Je le maintiens. Et tout en comprenant qu’à l’heure actuelle, de nombreux prêtres se trouvent dans une position très difficile à l’égard de l’usus antiquior, je vous encourage à ne jamais oublier ni renier la vérité profonde enseignée par le Pape Benoît XVI :

Ce que les générations précédentes considéraient comme sacré reste sacré et grand pour nous aussi, et il ne peut pas être tout d’un coup entièrement interdit ou même considéré comme nuisible. Il nous incombe à tous de préserver les richesses qui se sont développées dans la foi et la prière de l’Église, et de leur donner la place qui leur revient. (Lettre aux évêques, 7 juillet 2007)

J’en ai dit assez, peut-être trop ou même trop maladroitement pour certains : du moins, je n’ai pas parlé de la beauté et de la valeur pastorale de la pratique légitime de la célébration de la liturgie moderne ad orientem !

En gardant à l’esprit le principe de l’intégrité liturgique en tant que composante essentielle de la beauté liturgique (et de la vérité et de la bonté liturgiques), passons à l’examen de certaines applications pratiques de ce principe.

Quelques applications

L’Exhortation apostolique Sacramentum Caritatis de 2007 du Pape Benoît XVI, « Sur l’Eucharistie comme source et sommet de la vie et de la mission de l’Église », qui est le fruit des réflexions du Synode des évêques de 2005, est un très bon point de départ. En fait, je voudrais suggérer qu’il s’agit d’un document très important pour la formation liturgique, qui est très négligée. Si vous ne l’avez pas étudié, faites-le. Si cela fait un certain temps que vous ne l’avez pas regardé, veuillez le revoir. Il vous guidera dans la recherche de l’intégrité de vos célébrations liturgiques, de ce qu’elles sont censées être, et de rien d’autre.

Le pape Benoît XVI donne de nombreux conseils sages, distillés à la lumière des années turbulentes de la vie liturgique postconciliaire examinées par les Pères synodaux. Le meilleur de tous est peut-être sa simple déclaration :

« Tout ce qui concerne l’Eucharistie doit être marqué par la beauté » (n. 41).

Nous ferions bien de nous en servir comme fondement d’un examen de conscience pour notre propre pratique liturgique : tout dans la liturgie que nous célébrons avec notre peuple est-il marqué par la beauté selon les moyens dont nous disposons ? Ou nous sommes-nous contentés de pratiques, d’objets, de rites, de musique, etc.

Si l’Eucharistie est vraiment la source et le sommet de la vie et de la mission de l’Église, nous ne pouvons pas nous contenter d’un second choix, voire d’un pire. Si nous faisons cela, nous construisons sur des fondations défectueuses, et d’une manière ou d’une autre, ce que nous construisons sur ces fondations peu sûres s’effondrera. Rappelez-vous les paroles du cardinal Ratzinger que j’ai citées plus haut :

« L’Église se tient et tombe avec la liturgie… C’est pourquoi la véritable célébration de la sainte liturgie est au centre de tout renouveau de l’Église, quel qu’il soit. »

Notre souci de la beauté dans la liturgie n’est donc en aucun cas ésotérique ou simplement esthétique. Il est fondamentalement pastoral. En tant que prêtres, notre premier devoir est devant l’autel de Dieu. À partir de là, tout le reste coule. Si nous ne pouvons pas nous assurer que ce que nous faisons à l’autel de Dieu est ce qu’il devrait être, beau et intégral, nous manquons à notre premier devoir devant Dieu Tout-Puissant. Nous pouvons être bénis par de nombreux autres dons qui peuvent servir le Seigneur et l’Église bien et de manière importante, mais notre tout premier devoir est de devenir un homo liturgicus, dont la vie et la mission émanent de l’autel. L’exemple de notre dévotion à nos devoirs sacrés nous permettra alors de devenir un pater liturgicus, en formant les autres à la sainte liturgie par notre exemple même. C’est peut-être quelque chose que nous avons nous-mêmes vécu quand nous étions plus jeunes, avec les prêtres qui nourrissaient nos propres vocations simplement en étant des prêtres absorbés dans les mystères sacrés qu’ils avaient le privilège de célébrer.

Dans Sacramentum Caritatis, le pape Benoît XVI parle le plus célèbre de l’ars celebrandi : « l’art de célébrer correctement » les rites liturgiques, « le fruit de l’adhésion fidèle aux normes liturgiques dans toute leur richesse ». Il note que le souci de cela n’est nullement contraire à la volonté du Concile Vatican II de promouvoir une participation réelle, actuelle et fructueuse à la liturgie, mais qu’en fait, « la première façon de favoriser la participation du Peuple de Dieu au rite sacré est la célébration correcte du rite lui-même » (n. 38).

Mis dans la langue que nous avons utilisée, un bon ars celebrandi fait preuve d’intégrité. Les rites sont célébrés comme ils devraient l’être, aussi bien que possible compte tenu des circonstances et, bien sûr, selon les exigences des différentes fêtes et saisons de l’année de l’Église. Nous avons vu cette intégrité dans l’exemple des papes Jean-Paul II et Benoît XVI : ils étaient sérieux, sereins et priants à l’autel. Ils manifestaient une révérence et une crainte pour les choses de Dieu qui étaient vraiment édifiantes.

Nous aussi, nous devons édifier notre peuple par notre profond recueillement dans la sainte liturgie. Si nous prions les textes liturgiques plutôt que de les lire superficiellement, les gens participeront aux richesses qu’ils contiennent. Si nous nous donnons aux rites liturgiques et si nous y entrons vraiment, tout comme le Christ s’est offert lui-même sur la croix, les gens sauront que nous ne sommes pas de simples fonctionnaires qui accomplissent un travail, mais des hommes de Dieu qui se tiennent devant lui avec admiration, profondément conscients du privilège qui est le nôtre. C’est notre vocation ! C’est ce que Dieu nous appelle à être ! C’est ainsi que nous édifierons l’Église sur la terre et conduirons les âmes au salut !

Bien sûr, Son Éminence est à Rome et non dans une paroisse animée chez lui, pensez-vous peut-être. Oui, c’est facile à dire, mais pas si facile à réaliser. Je vous accorde que cela est vrai. Mais, chers Pères, c’est fondamentalement une question de priorités. Nous devons tous apprendre que nous ne pouvons pas faire tout ce qu’on nous demande. Nous devons établir des priorités. Et ce faisant, l’ars celebrandi, l’intégrité de notre célébration de la sainte liturgie – qui est le fondement même et la source de la vie de notre sacerdoce même – ne peut jamais être reléguée au second plan. L’adoration du Dieu Tout-Puissant doit venir en premier, comme Dieu l’a clairement fait savoir à Moïse dans les commandements sur le mont Sinaï (cf. Exode 20) et comme notre Seigneur l’a enseigné à propos du plus grand commandement (cf. Mc 12, 29). D’autres activités pastorales découlent à juste titre de notre culte de Dieu, mais elles ne doivent pas l’entraver.

Mais l’objection a une certaine validité. Ici, à Rome, les cérémonies sont bien organisées et il est assez facile de garder un souvenir approprié (généralement, c’est-à-dire que même les cardinaux peuvent trop parler dans les sacristies et lors des concélébrations !).

Je voudrais vous suggérer, Pères, de vous investir sérieusement dans ce recueillement dans vos paroisses et vos apostolats. Formez votre peuple à la nécessité du silence dans la sacristie et insistez pour qu’il s’applique. Que l’atmosphère feutrée témoigne de l’importance des mystères qui vont être célébrés. Et, d’une manière ou d’une autre, prenez le temps de vous préparer et de vous recueillir en silence, peut-être de prier les prières d’investiture, et prenez le temps de former votre intention. Cela peut demander un peu de discipline au début, mais j’ai utilisé le mot « investir » intentionnellement.

Réaffirmer le caractère sacré de la liturgie en observant le silence avant de la célébrer ne formera pas seulement les autres, mais cela donnera aussi de l’espace à nos âmes sacerdotales occupées pour respirer. Cela nous permettra d’entrer plus intimement dans les mystères que nous allons célébrer. Cela changera ce qui peut parfois sembler tout à fait routinier en une expérience semblable à notre première messe une fois de plus. L’investissement en vaut la peine.

Sacramentum Caritatis nous rappelle le fait important que la musique liturgique fait partie intégrante de l’ars celebrandi. En réfléchissant à cela, le Pape Benoît XVI réfléchit avec une certaine ironie :

« En ce qui concerne la liturgie, nous ne pouvons pas dire qu’un chant est aussi bon qu’un autre » (n. 42).

Comme il a raison ! Il y a beaucoup de travail à faire pour chanter la liturgie plutôt que de simplement chanter quelque chose à la liturgie.

Je suis conscient de la difficulté de cette responsabilité du prêtre, en particulier lorsqu’il vient d’être nommé et qu’il rencontre des personnes de bonne volonté et enthousiastes, mais ayant une formation erronée en musique liturgique. Lorsque la beauté et l’intégrité sont assimilées à des préférences personnelles et à des goûts individuels, cela peut entraîner beaucoup de stress et même de profonds conflits.

Pères, je vous encourage à ne pas fuir cette nécessaire confrontation entre ce qui est laid et ce qui est beau, mais à vous y engager avec beaucoup de charité, dans la fidélité à la vérité et avec beaucoup de patience. Nous ne voulons pas faire fuir les âmes, mais nous devons trouver les moyens de les conduire à la découverte de la beauté du patrimoine de l’Église en matière de musique liturgique, en particulier de chant grégorien, et de l’importance et de la valeur des compositions liturgiques modernes qui « correspondent au sens du mystère célébré, à la structure du rite et aux temps liturgiques » (Sacramentum Caritatis, 42). Dans le monde anglophone, beaucoup de bon travail a été fait pour fournir des ressources pour le chant de la liturgie, et cela doit être encouragé.

Afin d’apporter ma propre contribution dans ce domaine, j’ai travaillé sur un livre, Le Cantique de l’Agneau : la musique sacrée et la liturgie céleste, avec Peter Carter, le jeune et zélé directeur exécutif américain et fondateur du Catholic Sacred Music Project, dont j’ai le privilège d’être le parrain. Nous espérons qu’il sera publié par Ignatius Press dans le courant de l’année, et dans celui-ci, j’essaie d’aborder de nombreuses questions pratiques qui, je l’espère, seront utiles aux prêtres et aux musiciens pour restaurer une musique liturgique vraiment belle dans nos églises.

Je ne peux que vous encourager à faire de votre mieux dans ce domaine difficile, à investir dans du personnel profane bien formé pour vous aider, en particulier si vos propres dons musicaux ne sont pas grands, et à leur donner les ressources dont ils ont besoin pour le faire. La musique sacrée n’est pas une option, mais un élément intégral de la beauté de la sainte liturgie. Si nous n’acceptons pas la responsabilité qui est la nôtre dans ce domaine, aussi difficile soit-il, qui le fera ?

Il y a deux autres sujets spécifiques que je voudrais mentionner. La première est notre utilisation de l’option de concélébration. Je dis « option » délibérément parce que, dans certains endroits, concélébrer n’importe quelle messe à laquelle un prêtre est présent est devenu presque obligatoire, et on peut être considéré comme déloyal pour ne pas le faire. Cependant, si l’on a déjà célébré la messe un jour donné, ou si l’on le fera plus tard, on ne doit pas se binifier en concélébrant sans la juste cause ou la nécessité pastorale requise que le droit canonique stipule (cf. canon 905 §1).

Il est évident que l’évêque est l’autorité compétente pour le permettre, et la concélébration avec l’évêque lui-même a une grande valeur symbolique, en particulier à des occasions telles que la messe chrismale de la Semaine Sainte, lors d’autres rencontres avec l’évêque, lors de retraites, etc. Il peut permettre à quelqu’un de se biner en concélébrant à une occasion donnée pour une juste cause, mais en vérité, il ne peut pas l’exiger. Aucun prêtre ne peut être tenu de concélébrer la messe.

Il me semble que cette pratique est devenue trop exagérée et que nous devons devenir un peu plus « chastes », pour ainsi dire, en ce qui concerne la concélébration. Il y a trop de cas de prêtres qui se comportent de manière inappropriée pendant la concélébration de la messe, comme s’ils étaient là avec certains des vêtements sacerdotaux mais qu’ils n’étaient pas concentrés sur l’offrande du Saint Sacrifice de la Messe. La concélébration peut être une très belle chose, mais il ne faut pas en abuser.

Il convient également de réfléchir sur le fait que, bien que l’histoire liturgique trouve une certaine forme de concélébration des prêtres avec l’évêque (généralement cérémoniellement et non sacramentellement), la concélébration des prêtres avec les prêtres en l’absence de l’évêque est une innovation complète. Ce n’est pas le lieu pour discuter des questions théologiques et liturgiques impliquées, mais pour une étude plus approfondie, je recommande la traduction anglaise du livre du frère carmélite français Joseph de Sainte-Marie, La Sainte Eucharistie – Le salut du monde, publié par Gracewing Press en 2015. Ses considérations nous aideront certainement à repenser de nombreuses pratiques liées à la concélébration.

Le deuxième domaine que je voudrais considérer est notre prière de l’Office divin. Notre principe selon lequel les rites liturgiques que nous célébrons doivent être exactement ce qu’ils sont censés être, et rien d’autre ne s’applique ici aussi. Nos célébrations de l’Office divin doivent être de beaux moments d’adoration de Dieu, d’adoration intime de Lui, même si, pour la plupart, nous devons prier les Heures seuls.

Bien sûr, c’est beaucoup plus facile pour les moines et les religieux conventuels dont la vocation est de chanter l’Office en chœur. Ce n’est pas très souvent possible dans les paroisses, bien que je vous encourage à faire tout ce que vous pouvez pour célébrer l’Office divin avec l’ars celebrandi correct avec votre peuple aussi souvent que vous le pouvez. Ouvrez ce trésor à votre peuple et formez-le dans ses richesses, peut-être par le biais d’une initiative de Carême ou lors de grandes fêtes. Dans certaines situations, il peut même être pastoralement conseillé de célébrer des vêpres solennelles pour une occasion et non pour la Sainte Messe. Nous n’avons pas à célébrer la messe absolument chaque fois que nous nous réunissons !

De même, nos célébrations de l’Office dans les retraites et les rassemblements de prêtres doivent être riches et belles, avec des cérémonies et des chants. On peut trop s’habituer à sa seule récitation, en oubliant qu’il s’agit d’un rite liturgique à célébrer comme un autre. De même, même si le bréviaire nous permet de prier une heure au milieu de la journée, lorsque nous le pouvons, nous ne devons pas oublier qu’il y a trois heures de jour : Tierce, Sexte et None. L’Église nous a permis de prier l’une d’entre elles quand nous sommes occupés, mais le prêtre est un homme de Dieu, pas un chef d’entreprise, et quand nous le pouvons – pendant les retraites, si la maladie ou l’âge nous éloigne des nombreuses exigences de l’apostolat actif, etc. – je recommande vivement de revenir à la belle tradition de prier ces trois heures de jour. Même si nous ne sommes plus en première ligne du ministère pastoral, pour ainsi dire, il est essentiel que notre travail de prière pour l’Église et le monde se poursuive. C’est une très belle partie de notre vocation : se tenir devant Dieu, en sa présence, même lorsque nous sommes vieux ou malades. Sinon, nous nous mentons et disons à Dieu des mensonges lorsque nous prions le Psaume 118:163-164 :

« Seigneur, je hais et j’abhorre le mensonge, mais j’ai ta loi. Sept fois par jour, je te loue pour tes ordonnances justes. »

Nous pourrions continuer toute la soirée et discuter d’autres questions connexes : la nécessité de l’intériorité, du comportement et de l’habit dignes du prêtre, sa responsabilité de donner le bon exemple aux servants d’autel et aux éventuelles vocations futures, la valeur irremplaçable du beau geste de s’agenouiller dans la liturgie, la nécessité d’éviter la tentation de célébrer les mariages et les funérailles de manière superficielle, la nécessité d’une bonne prédication, les dangers que l’utilisation de diverses formes de médias peut faire peser sur l’intégrité de la sainte liturgie, etc. Mais j’espère, d’après ce que j’ai dit ci-dessus, que les principes pertinents sont clairs. Si vous le souhaitez, nous pourrons parler un peu de certaines de ces choses par la suite.

De même, je n’ai pas abordé ici la question de la formation liturgique des prêtres – vous n’êtes pas séminaristes ! Mais il s’agit d’une question très importante qui nécessite un examen attentif. Si l’un d’entre vous a le privilège d’être appelé à être formateur de séminaire, je serais heureux d’en parler davantage.

Conclusion

En 2015, au début de sa retraite, Benoît XVI a écrit une préface à l’édition russe de ses œuvres complètes sur la liturgie. Il nous fournit une conclusion plus que pertinente à nos réflexions de ce soir :

Que rien ne soit préféré à la sainte liturgie. Par ces paroles de sa Règle (43, 3), saint Benoît a établi la priorité absolue de la sainte liturgie sur toute autre tâche de la vie monastique. Mais même dans la vie monastique, cela n’a pas été immédiatement pris en compte, car le travail agricole et intellectuel était également une tâche essentielle pour les moines. Dans l’agriculture comme dans l’artisanat et le travail de formation, il peut y avoir des questions temporelles qui peuvent apparaître plus importantes que la liturgie. C’est dans ce contexte que Benoît XVI, avec la priorité donnée à la liturgie, insiste sans équivoque sur la priorité de Dieu lui-même dans notre vie : « En entendant le signal de l’office divin pour une heure, le moine se débarrassera immédiatement de ce qu’il a en main, mais avec gravité ».

Dans la conscience du peuple d’aujourd’hui, les choses de Dieu, et donc de la liturgie, n’apparaissent pas du tout urgentes. Il y a une urgence à propos de tout ce qui est possible. Mais la question de Dieu ne semble pas urgente. Maintenant, on pourrait faire remarquer que la vie monastique est, en tout cas, quelque chose de différent de la vie des gens dans le monde, et c’est certainement exact. Et pourtant, la priorité de Dieu, que nous avons oublié, est vraie pour tous. Si Dieu n’est plus important, les critères pour établir ce qui est important sont déplacés. L’homme, en mettant Dieu à part, se soumet aux contraintes qui le rendent esclave des forces matérielles et donc en désaccord avec sa dignité.

Dans les années qui ont suivi le Concile Vatican II, j’ai repris conscience de la priorité de Dieu et de la sainte liturgie. L’incompréhension de la réforme liturgique, qui s’est largement répandue dans l’Église catholique, a conduit à mettre de plus en plus l’accent sur les aspects de l’éducation, de l’activité et de la créativité de chacun. Les actions des gens ont presque effacé la présence de Dieu. Dans une telle situation, il est devenu de plus en plus clair que l’existence de l’Église vit de la célébration correcte de la liturgie et que l’Église est en danger lorsque la primauté de Dieu n’apparaît plus dans la liturgie ni, par conséquent, dans la vie.

La cause la plus profonde de la crise qui a bouleversé l’Église réside dans l’obscurcissement de la priorité de Dieu dans la liturgie. Tout cela m’a conduit à me consacrer plus qu’auparavant au thème de la liturgie, parce que je savais que le véritable renouveau de la liturgie est une condition fondamentale pour le renouveau de l’Église…

Après de nombreux efforts, même à la retraite, pour promouvoir ce renouveau, le pape Benoît XVI est allé à sa récompense éternelle il y a un peu plus de deux ans. La tâche de ce renouveau repose maintenant carrément sur nos épaules, chers Pères, chacun de nous selon la mission qui nous a été confiée.

J’espère que, si vous ne l’avez pas déjà fait, vous pourrez prier pour lui sur sa tombe dans la basilique Saint-Pierre pendant votre séjour à Rome. Peut-être aussi pouvons-nous demander son aide dans la belle œuvre qui est la nôtre, dont il a lui-même été un phare.

Merci, chers Pères. Dieu vous bénisse; Que Dieu bénisse vos familles et toutes les personnes que vous servez.