Lorsque les consolations spirituelles manquent à quelqu’un, la manière d’y remédier est celle-ci d’après Saint Pierre D’alcantara :
Qu’il ne laisse pas pour cela l’exercice ordinaire de l’oraison, quoiqu’elle lui paraisse sans goût et de peu de fruit ; mais qu’il se mette en la présence de Dieu comme un coupable et comme un criminel, qu’il examine sa conscience, et qu’il voit si ce n’est point par sa faute qu’il a perdu cette grâce ; qu’il supplie le Seigneur, avec une entière confiance, de lui pardonner, et de faire éclater les richesses inestimables de sa patience et de sa miséricorde en le supportant, et en accordant le pardon à qui ne sait que l’offenser.
De cette manière, il tirera du profit de sa sécheresse, prenant occasion de s’humilier davantage à la vue de ses nombreux péchés, et d’aimer
Dieu d’un plus grand amour à la vue de cette bonté infinie qui les lui pardonne. Et quoiqu’il ne trouve pas de goût dans ces exercices, qu’il se garde bien de les quitter, parce qu’il n’est pas nécessaire que ce qui doit nous être avantageux, soit toujours accompagné de goût et de consolation. Du moins consiste-t-il par l’expérience que toutes les fois que l’homme persévère dans l’oraison avec un peu d’attention et de soin, faisant bonnement le peu qu’il peut, il en sort à la fin consolée et joyeux, voyant que de son côté il a fait quelque petite chose de ce qui était en son pouvoir.
Celui-là fait beaucoup, aux yeux de Dieu, qui fait tout ce qu’il peut, quoiqu’il puisse peu. Notre Seigneur ne regarde pas tant les richesses de l’homme, que son pouvoir et sa volonté. Celui-là donne beaucoup, qui désire donner beaucoup, qui donne tout ce qu’il a, et qui ne se réserve rien pour lui. Ce n’est pas beaucoup que de, rester longtemps en oraison, lorsqu’on y trouve de grandes consolations. Ce qui est vraiment beaucoup,
c’est que, lorsque la dévotion est petite, l’oraison soit longue, et qu’elle soit accompagnée de beaucoup plus d’humilité, de patience et de persévérance dans les bonnes œuvres.
Il est également nécessaire, durant ce temps, de veiller sur soi avec plus de soin et de sollicitude que dans les autres, ne se perdant point de vue, et examinant avec grande attention ses pensées, ses paroles et ses œuvres. L’essentiel alors, c’est que la joie de l’esprit, qui, dans cette navigation, est la principale rame, ne nous manque pas ; et quant à ce qui nous manque du côté de la grâce, il faut y suppléer par nos soins et notre diligence.
Lorsque vous vous verrez dans cet état, vous devez penser, comme dit saint Bernard, que les sentinelles vigilantes qui vous gardaient, se sont endormies, que les murailles qui vous défendaient sont tombées, et que par conséquent toute l’espérance de votre salut est dans les armes, attendu que ce ne sont plus les murailles, mais l’épée et l’adresse à combattre qui doivent vous défendre.
Oh ! Qu’elle est grande la gloire d’une âme qui combat de cette manière, qui sans bouclier se défend, qui sans armes soutient l’attaque, qui sans force se montre forte, et qui, se trouvant seule dans le combat, prend pour compagnons d’armes sa résolution et son courage ! Il n’y a pas de plus grande gloire au monde, que d’imiter le Sauveur dans les vertus.
Or, entre ses vertus, une de celles qui tiennent un rang très éminent, c’est d’avoir enduré tout ce qu’il a souffert, sans admettre dans son âme aucun genre de consolation. Ainsi, quiconque souffrira et combattra de la sorte, sera un imitateur d’autant plus insigne de Jésus-Christ, qu’il se verra plus complètement privé de tout genre de consolation. C’est là boire le calice de l’obéissance tout pur, sans mélange d’aucune autre liqueur. C’est l’épreuve principale, où se révèle la fidélité des amis, et où l’on voit s’ils sont véritables ou non.
Source: Oeuvres spirituelles de Saint Pierre d’Alcantara par le P. Marcel Bouix de la compagnie de Jésus.