La contemplation selon Saint Thomas d'Aquin

Considérer, apprécier, observer attentivement, transcender du physique à l’immatériel, s’élever du naturel au surnaturel… En quoi consiste exactement la contemplation ?

Considérer, apprécier, observer attentivement, transcender du physique à l’immatériel, s’élever du naturel au surnaturel… En quoi consiste exactement la contemplation ?

Pour répondre à cette question, nous pourrions définir la contemplation comme l’acte de réfléchir sur quelque chose, de chercher son sens le plus profond. Mais est-ce tout ce qu’il y a à faire ?

Bien que cette définition soit correcte, elle reste incomplète. Si nous analysons la question d’un point de vue théologique, nous verrons que depuis l’Antiquité, la contemplation a été comprise non seulement comme la recherche de l’essence des choses par la raison, mais aussi comme la connaissance de celles-ci dans leur relation avec le Créateur, atteignant son apogée dans la vision de Dieu lui-même.

C’est pourquoi saint Thomas d’Aquin a justement médité : « L’élément principal de la vie contemplative est la contemplation de la vérité divine, car c’est la fin de la vie humaine. » Par conséquent, la vie contemplative doit consister à aimer Dieu, car la charité fait brûler nos cœurs du désir de voir le visage du Créateur.

Intelligence et volonté unies dans la contemplation

L’inclination naturelle à connaître conduit l’homme, en observant les effets, à remonter aux causes. Ainsi, en employant l’intelligence et la volonté à connaître la Causa causarum – c’est-à-dire l’Artificier divin – à travers les créatures, il atteindra dans la vie future le but ultime de la créature intellectuelle : voir l’essence de Dieu. La contemplation doit donc être la première occupation de celui qui aime, et aimer doit être la fin de quiconque désire contempler Dieu.

Saint Thomas approfondit la contemplation dans son commentaire de l’Évangile de saint Jean, présentant le disciple bien-aimé comme le prototype du contemplatif, qui transmet de manière sublime ce qu’il a observé de l’Homme-Dieu, mû par la charité.

Cependant, à des degrés divers, nous sommes tous appelés à cette contemplation. Comment atteindre un tel degré de perfection ?

L’acte de contempler est propre à l’intellect, puisqu’il implique l’objet de l’entendement, c’est-à-dire la vérité. Pourtant, Saint Thomas montre que cet acte ne peut pas appartenir à l’intellect seul, puisque l’impulsion d’accomplir une telle opération appartient à la volonté, qui meut toutes les autres facultés, y compris l’intellect.

Avec la sagesse divine, le Sauveur a exprimé cette réalité en disant :

« Là où est ton trésor, là aussi est ton cœur » (Mt 6, 21).

En effet, l’homme qui trouve le « trésor caché » (Mt 13, 44) de la connaissance de Dieu est mû par l’amour de tout abandonner pour l’obtenir ; le cœur est le grand moteur de ses actions pour réaliser le bien désiré par l’intellect.

Ainsi, de même que l’on obtient le plaisir lorsque l’on atteint l’objet aimé, la fin de la vie contemplative consiste dans le plaisir de connaître l’objet désiré. À chaque nouveau pas de la connaissance, l’amour devient plus intense, car la connaissance produit l’amour, et l’amour, quant à lui, aspire à en savoir toujours plus.

Cogiter, méditer, contempler

Il faut aussi garder à l’esprit que l’homme arrive progressivement à l’intuition de la vérité par de nombreux actes. Ainsi, bien que la vie contemplative soit consommée en un seul acte – la connaissance et l’amour de la vérité – elle implique de nombreux actes qui préparent à cette action suprême. Suivant l’enseignement de Richard de Saint-Victor, saint Thomas différencie les termes cogitation, méditation et contemplation tout au long de ce processus.

La cogitation est l’examen des nombreux éléments dont elle est destinée à extraire une vérité simple, un mot qui peut comprendre à la fois les perceptions sensibles qui nous font prendre conscience de certains effets, et les imaginations ou le discours de la raison sur les divers signes qui conduisent à la connaissance de la vérité tant désirée.

La méditation, quant à elle, est le processus de la raison qui part des principes pour arriver à la considération d’une certaine vérité ; et la contemplation, en elle-même, est la simple intuition de la vérité.

Toujours selon Thomas d’Aquin, l’homme arrive à la contemplation de la vérité de deux manières : par une faveur reçue ou par un effort fait. Quant au premier, il faut noter qu’il peut venir des hommes – que ce soit dans l’enseignement oral ou écrit, qui nécessite de l’écoute ou de la lecture – ou qu’il peut avoir une origine surnaturelle. Lorsque le don vient de Dieu, l’aide de la prière est nécessaire, c’est pourquoi le Psalmiste déclare que, dès l’aube, il élève sa prière vers le Seigneur (cf. Ps 87, 14). Dans le second mode, dans lequel l’homme applique son propre effort à atteindre la contemplation, la méditation est nécessaire.

La réalité invisible contemplée dans les effets divins

Ainsi, la vie contemplative embrasse deux éléments : le principal et le secondaire. La première est la contemplation de la vérité divine, la fin de toutes les actions humaines et la pleine joie éternelle. Cependant, cette contemplation ne sera parfaite que dans la vie future, lorsque nous verrons Dieu face à face.

En tant que pèlerins dans cette vallée de larmes, nous possédons une contemplation imparfaite de la vérité divine, qui se déroule à la manière d’un reflet vu dans un miroir. C’est par des effets divins que nous venons à Dieu, et c’est le deuxième élément de la contemplation, ne connaissant les réalités invisibles qu’à travers les choses créées.

C’est pourquoi la considération des créatures ne doit pas être un exercice de curiosité stérile, un gaspillage de vitalité ou une dissipation de l’esprit, mais un moyen, poussé par la charité, de transcender ce qui est éternel.

But ultime : Béatitude

Cependant, même si la contemplation parfaite n’a lieu que dans l’éternité, la contemplation de Dieu à travers ses créatures confère déjà un commencement de béatitude qui, commencée dans cette vie, atteindra sa plénitude dans l’autre.

En ce sens, saint Thomas affirme qu’il est impossible que la béatitude de l’homme – un bien parfait qui, étant la fin ultime, apaise le désir – se trouve dans les biens créés. Car l’objet de la volonté, qui meut l’homme dans le désir de l’obtenir, est le bien universel ; et l’objet de l’intellect est la vérité universelle. Rien ne peut donc faire taire les désirs de l’homme, si ce n’est le bien universel, qui ne se trouve en rien d’autre qu’en Dieu. Le Docteur angélique conclut ensuite que « la béatitude ultime et parfaite ne peut être trouvée que dans la vision de l’essence divine ».

De plus, la perfection de l’intellect se mesure à la connaissance de l’essence d’une chose. Mais si l’intellect connaît l’essence d’un effet, mais qu’il ne soit pas capable de connaître l’essence de la cause, on ne peut pas dire qu’il l’ait pleinement connue. Or, si l’intellect humain, connaissant l’essence d’un effet créé, ne peut arriver qu’à l’existence de Dieu, sa perfection n’a pas encore atteint absolument la cause première, et en lui subsiste le désir naturel de l’étudier. C’est pourquoi elle n’est pas encore bénie en plénitude, et ne le sera que lorsqu’elle atteindra la perfection dans la vision et la connaissance de Dieu.

Saint Thomas affirme également, en se basant sur saint Augustin, que personne ne peut voir Dieu pendant cette vie en étant soumis aux sens du corps. Pour être élevé à la vision de l’essence divine, l’homme doit en quelque sorte mourir à ce monde, soit en se séparant entièrement du corps, soit en se passant des sens charnels.

Grand, large et parfait : la "contemplatio" johannique

Avec l’œstrus d’un grand théologien et l’admiration d’un saint, Thomas d’Aquin nous présente le Disciple bien-aimé comme un modèle de contemplation. Déjà dans le prologue de son œuvre Lectura super Ioannem, dans lequel il commente de manière magistrale le quatrième Évangile, il souligne le degré élevé de contemplation que possède l’Apôtre bien-aimé en notant que, "tandis que les autres évangélistes s’occupaient principalement des mystères de l’humanité du Christ, Jean montre surtout et particulièrement dans son Évangile la divinité du Christ, […] sans négliger les mystères de son humanité."

Jean, que Jésus aimait le plus, celui qui a contemplé sur la terre la gloire de Celui qui a été envoyé par le Père, qui a posé sa tête sur le cœur du Verbe incarné, qui a finalement reçu comme dépositaire son plus grand trésor au pied de la Croix, a expérimenté avec ses sens corporels les effets divins sur l’Homme-Dieu et, d’autre part, s’est laissé prendre et contempler la cour céleste et la gloire du Créateur (cf. Apocalypse 4, 2).

C’est pourquoi saint Thomas n’hésite pas à dire : « Parce que Jean transcende les êtres créés – les montagnes elles-mêmes, les cieux et les anges – et arrive au Créateur de tout, […] il est évident que sa contemplation était très élevée. »

Appliquant un passage d’Isaïe à la contemplation johannique, le Docteur angélique la décrit comme « haute, large et parfaite ». Le prophète nous dit qu’il a vu le Seigneur assis sur un trône de gloire ; Sa majesté couvrait la terre, et le bout de sa robe remplissait le temple.

À partir de ces paroles, Thomas d’Aquin décrit les trois aspects de la contemplation du disciple bien-aimé.

Elle est élevée parce que, transcendant les créatures, elle atteint la Parole de Dieu – « J’ai vu le Seigneur sur un trône élevé ».

Large, car elle s’étend à la considération de son pouvoir sur toutes choses : « la terre entière est remplie de sa majesté ».

Parfaite, car elle l’a conduit à adhérer avec affection et compréhension à la Vérité suprême contemplée – « celui qui était au-dessous de lui a pris le temple » (Is 6, 1.3).

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L’Evangile de l’Apôtre bien-aimé est la plus belle manifestation de l’affinement de sa contemplation dans la transmission de l’incompréhensibilité du Verbe, qui a été dès le commencement, qui a été proche de Dieu, qui est Dieu lui-même (cf. Jn 1, 1-2).

« Jean a non seulement enseigné comment Jésus-Christ, la Parole de Dieu, est Dieu élevé au-dessus de toutes choses, et comment par lui toutes choses ont été faites, mais aussi que par lui nous sommes sanctifiés et adhérons à lui par la grâce qu’il déverse en nous. »

Saint Jean a atteint une telle profondeur de vision et a été élevé aux sommets de la connaissance par la charité. L’amour pour le Verbe incarné l’a fait monter, alors qu’il vivait encore sur cette terre, vers les hauteurs célestes, où il a embrassé l’immensité du firmament et s’est enivré de la joie de la Vérité immuable, faisant ainsi l’expérience de la contemplatio parfaite !

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