La souffrance et le châtiment divin des bons à côté des méchants

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Nombreux sont ceux qui, aujourd’hui, se bercent de l’illusion que la réalité de la souffrance est une difficulté pour le christianisme – comme si la doctrine chrétienne nous amenait à nous attendre à peu ou pas de souffrance, de sorte que ses adeptes devraient être déconcertés par la prévalence de la souffrance.

Ceci est l’inverse de la vérité. La foi catholique enseigne que la souffrance est la conséquence inexorable du péché originel et du péché réel passé. Elle est une partie essentielle du long et douloureux processus de sanctification, de dépassement des habitudes de pensée et d’action pécheresses.

Elle est l’inévitable concomitant de la persécution que les chrétiens doivent affronter pour avoir prêché l’Évangile et condamné la méchanceté du monde. C’est une punition inéluctable pour le péché que nous devons accepter dans un esprit de pénitence. Par la souffrance, nous payons à la fois notre propre dette temporelle et celle des autres pour lesquels nous pouvons offrir notre souffrance. C’est par elle que nous nous unissons le plus étroitement à la Passion du Christ. L’étendue et la profondeur de la souffrance humaine confirment donc, au lieu de les infirmer, les prétentions du christianisme.

La perplexité face à la souffrance est moins la cause que la conséquence de l’apostasie de l’Occident moderne vis-à-vis de la foi catholique. Elle reflète également la mollesse et la décadence d’une civilisation mourante qui s’est habituée à l’abondance et ne peut imaginer un bien supérieur, au-delà de la facilité et de cette vie, au nom duquel nous pourrions accepter la souffrance. Les apostats ne sont pas les seuls à faire preuve de cet aveuglement. La pourriture spirituelle s’est infiltrée profondément dans l’Église, affectant même ceux qui sont par ailleurs fidèles à l’orthodoxie et à la moralité chrétienne. Et dans notre refus d’accepter la souffrance, nous ne faisons que nous en assurer davantage.

Ici comme ailleurs, le grand Saint Augustin voit clair et parle franchement là où nous, les modernes, nous trompons et nous obscurcissons. Dans les chapitres 8 à 10 du livre I de La Cité de Dieu, il explique comment et pourquoi le mal et la souffrance frappent les bons comme les méchants dans cette vie. Alors que notre époque s’enfonce dans un désordre moral, politique, social et économique de plus en plus profond, nous ferions bien de méditer sur son enseignement vivifiant. Si les fidèles croient qu’ils seront ou devraient être épargnés par le poids du châtiment que les péchés de notre civilisation sont susceptibles de lui infliger, ils se trompent lourdement. Les choses risquent d’empirer pour nous tous, ne serait-ce que pour que la providence divine puisse finalement faire sortir quelque chose de meilleur du chaos.

Au chapitre 8, Augustin note que s’il existe dans cette vie un certain lien entre le mal et la souffrance d’une part, et la justice et les bénédictions d’autre part, il est très loin d’être étanche. Les méchants jouissent de beaucoup de bonnes choses, tandis que les bons souffrent de beaucoup de malheurs. Certes, cela sera redressé dans l’au-delà, lorsque les bons seront récompensés par le bonheur éternel et les méchants par le tourment éternel.

« Mais pour ce qui est des biens de cette vie et de ses maux« , écrit Augustin, « Dieu a voulu qu’ils soient communs aux deux, afin que nous ne convoitons pas avec trop d’ardeur les choses dont les méchants sont considérés comme jouissant également, et que nous ne reculions pas avec une crainte inconvenante devant les maux que même les hommes de bien souffrent souvent « .

Lorsque nous nous demandons pourquoi Dieu permet que nous souffrions même si nous essayons de lui obéir, une partie de la raison est précisément que nous pourrions être sauvés. En effet, si nous ne recherchons la droiture que lorsqu’il est facile de le faire, notre vertu sera forcément superficielle et aura peu de chances de durer. De même, si le lien entre le comportement vertueux et les bénédictions matérielles est trop étroit, il est peu probable que nous poursuivions le premier pour les bonnes raisons. Nous ne pouvons pas atteindre le bonheur dans le monde à venir si nous nous attachons trop au monde qui est, et la souffrance est un moyen d’éviter ce dernier.

De plus, dit Augustin, la différence entre un homme vraiment juste et un méchant est souvent mise en évidence précisément par la souffrance :

« C’est pourquoi, si les hommes bons et mauvais souffrent de la même manière, nous ne devons pas supposer qu’il n’y a pas de différence entre les hommes eux-mêmes, parce qu’il n’y a pas de différence dans ce qu’ils souffrent tous les deux. Car même dans la ressemblance des souffrances, il reste une différence dans les souffrants ; et bien qu’exposés à la même angoisse, la vertu et le vice ne sont pas la même chose. Car, de même que le même feu fait briller l’or et fumer l’ivraie, de même la même violence de l’affliction éprouve, purge, clarifie les bons, mais endommage, ruine, extermine les méchants. Et c’est ainsi que dans la même affliction les méchants détestent Dieu et blasphèment, tandis que les bons prient et louent. Il y a donc une différence matérielle, non pas dans les maux que l’on subit, mais dans le genre d’homme qui les subit.« 

Jusqu’à présent, Augustin parle des souffrances qui ne sont pas méritées. Mais il y a aussi des souffrances que les hommes de bien peuvent mériter et attirer sur eux, comme Augustin l’explique au chapitre 9. Il en est ainsi de plusieurs façons. Premièrement, bien sûr, personne n’est parfait. Même ceux qui évitent les violations les plus flagrantes de la morale chrétienne présentent généralement des défaillances morales de moindre importance.

« Bien qu’ils soient loin des excès des hommes méchants, immoraux et impies, ils ne se jugent pas pour autant si purs de toute faute, qu’ils soient trop bons pour souffrir de ces maux, même temporels. En effet, tout homme, si louable qu’il soit, cède pourtant en certains points à la convoitise de la chair. Bien qu’il ne tombe pas dans l’énormité de la méchanceté, dans la vilenie abandonnée et dans l’abominable profanation, il glisse cependant dans certains péchés, soit rarement, soit d’autant plus fréquemment que les péchés semblent de moindre importance.« 

Mais il y a aussi l’attitude que l’homme de bien adopte à l’égard de ceux qui mènent une vie particulièrement méchante. Nombreux sont ceux qui désapprouvent une telle méchanceté et ne la pratiqueraient jamais eux-mêmes, mais qui, par lâcheté, s’abstiennent néanmoins de la critiquer chez les autres. Augustin fait ici des remarques qui sont particulièrement pertinentes pour notre époque et qui méritent d’être citées en détail :

« Où peut-on trouver facilement un homme qui tienne en bonne et juste estime ces personnes à cause de l’orgueil, du luxe et de l’avarice révoltants, des iniquités et de l’impiété maudites desquelles Dieu frappe maintenant la terre comme ses prédictions l’ont menacé ? Où est l’homme qui vit avec eux dans le style dans lequel il nous convient de vivre avec eux ? Car souvent nous nous fermons méchamment aux occasions d’enseigner et d’avertir, quelquefois même de réprimander et de gronder, soit parce que nous reculons devant ce travail, soit parce que nous avons honte de les offenser, soit parce que nous craignons de perdre de bonnes amitiés, de peur qu’elles ne fassent obstacle à notre avancement, ou qu’elles ne nous nuisent dans quelque affaire mondaine, que notre cupidité désire obtenir, ou que notre faiblesse craint de perdre.

Ainsi, bien que la conduite des méchants déplaise aux bons, et que, par conséquent, ils ne tombent pas avec eux dans la damnation qui les attend dans l’autre vie, cependant, parce qu’ils épargnent par crainte leurs péchés damnables, même si leurs propres péchés sont légers et véniels, ils sont justement flagellés avec les méchants dans ce monde, bien que dans l’éternité ils échappent complètement au châtiment. C’est à juste titre que, lorsque Dieu les afflige en commun avec les méchants, ils trouvent cette vie amère, par amour de la douceur de laquelle ils ont refusé d’être amers pour ces pécheurs.« 

Augustin enseigne ici qu’il ne suffit pas de s’abstenir des péchés des méchants. Le chrétien doit aussi les critiquer pour leur méchanceté, et essayer de les amener à s’en repentir. Certes, Augustin reconnaît ensuite qu’il peut y avoir des occasions où l’on peut, à juste titre, choisir de reporter cette critique à un moment opportun, ou s’en abstenir par crainte raisonnable de faire plus de mal que de bien.

Mais il enseigne ici qu’il n’est pas justifié de s’abstenir d’une telle critique simplement parce que c’est difficile, ou parce que nous craignons d’offenser et de perdre des amis, ou parce que nous ne voulons pas risquer de perdre un statut ou d’autres biens matériels. Car les méchants risquent la damnation s’ils ne se repentent pas, et nous « nous aveuglons méchamment » si nous nous dérobons à notre devoir de les encourager à le faire. Même si nous évitons nous-mêmes la damnation, nous souffrirons à juste titre avec eux lorsque la providence divine leur infligera les punitions de ce monde (désordres sociaux et économiques, catastrophes naturelles, etc.)

Là encore, Augustin souligne que Dieu permet aux bons de souffrir aux côtés des méchants en partie pour les sevrer de leur attachement à ce monde, où leur réticence à critiquer les méchants est un symptôme de cet attachement :

« Ce qui est blâmable, c’est que ceux qui se révoltent eux-mêmes contre la conduite des méchants et vivent d’une manière tout à fait différente, épargnent pourtant aux autres hommes les fautes qu’ils devraient réprouver et dont ils devraient les sevrer ; et ils les épargnent parce qu’ils craignent d’offenser, de peur de nuire à leurs intérêts dans les choses dont les hommes de bien peuvent innocemment et légitimement faire usage – bien qu’ils en fassent un usage plus avide que ne le font les personnes qui sont étrangères en ce monde et qui professent l’espoir d’un pays céleste.« 

Augustin est particulièrement dur envers les chrétiens (comme le clergé) qui n’ont pas d’obligations familiales et autres à se préoccuper, et qui pourtant reculent devant leur devoir de condamner la méchanceté qui les entoure :

Ils se préoccupent souvent de leur propre sécurité et de leur réputation, et s’abstiennent de critiquer les méchants, parce qu’ils craignent leurs ruses et leur violence. Et bien qu’ils ne les craignent pas au point de se laisser entraîner à commettre des iniquités semblables, non par des menaces ou des violences, ils refusent souvent de trouver à redire aux actes qu’ils refusent de commettre, alors qu’ils pourraient peut-être, en trouvant à redire, en empêcher la commission.

Ils s’abstiennent d’intervenir, parce qu’ils craignent que, si cela n’a pas d’effet positif, leur propre sécurité ou leur réputation ne soit endommagée ou détruite ; non pas parce qu’ils voient que leur préservation et leur bonne réputation sont nécessaires, afin qu’ils puissent influencer ceux qui ont besoin de leur instruction, mais plutôt parce qu’ils apprécient faiblement la flatterie et le respect des hommes, et craignent les jugements du peuple, et la douleur ou la mort du corps ; c’est-à-dire que leur non-intervention est le résultat de l’égoïsme, et non de l’amour.

L’application à notre époque est évidente. Considérez les péchés sexuels dans lesquels notre époque a, sans doute, sombré plus profondément que toutes les précédentes. Afin d’éviter de critiquer trop sévèrement ces péchés ou même d’en parler, de nombreux chrétiens, par ailleurs conservateurs, se mentent à eux-mêmes sur leur gravité, prétendant qu’ils sont légers alors qu’en fait (et comme la tradition l’a toujours souligné) ils sont extrêmement graves.

De tels péchés ont, parmi leurs conséquences : le péché encore plus grave du meurtre, sous la forme de l’avortement ; l’absence de père et la pauvreté et l’effondrement social qui en découlent ; la dépendance à la pornographie et les problèmes conjugaux qui en découlent ; la solitude et l’insécurité économique des femmes qui, dans leur jeunesse, ont été utilisées par les hommes pour le plaisir et qui, plus tard, sont incapables de trouver un mari ; un effondrement général de la rationalité qui a maintenant atteint le point où même la différence objective entre les hommes et les femmes est niée avec force ; et la volonté de mutiler le corps des enfants au nom de cette idéologie du genre.

Pire encore, de nombreux chrétiens se trompent eux-mêmes en pensant que c’est l’amour ou la compassion pour le pécheur qui les empêche de condamner trop sévèrement ces péchés. En fait, étant donné les graves dommages causés par ces péchés, et la difficulté qu’ont tant de personnes à s’en sortir, s’abstenir de mettre les autres en garde contre eux est le contraire de la compassion.

Pourtant, l’époque actuelle est tellement accro à ces péchés que, de tous les péchés, les péchés sexuels sont ceux dont la critique met le plus en danger le critique. Les gens craignent pour leur réputation, et même pour leurs moyens d’existence, s’ils parlent. C’est pourquoi, comme le dit Augustin, « leur non-intervention est le résultat de l’égoïsme, et non de l’amour« .

La conséquence, enseigne Augustin, est que de nombreux pécheurs qui auraient pu se repentir s’ils avaient été avertis seront damnés. Et ceux qui n’ont pas su les avertir subiront avec eux des châtiments au moins temporels, parce qu’ils étaient trop attachés au confort de cette vie pour aider les autres à se préparer à la suivante. Augustin écrit :

« Voici donc, me semble-t-il, l’une des principales raisons pour lesquelles les bons sont châtiés en même temps que les méchants, lorsqu’il plaît à Dieu de visiter par des châtiments temporels les mœurs prodigues d’une communauté. Ils sont punis ensemble, non pas parce qu’ils ont passé une vie également corrompue, mais parce que les bons aussi bien que les méchants, bien qu’ils ne soient pas égaux avec eux, aiment cette vie présente, alors qu’ils devraient la conserver à bon marché, afin que les méchants, étant avertis et réformés par leur exemple, puissent s’attacher à la vie éternelle… Tant qu’ils vivent, il reste incertain s’ils ne parviendront pas à un meilleur esprit. Ces égoïstes ont plus à craindre que ceux à qui il a été dit par le prophète : Il a été enlevé dans son iniquité, mais je demanderai son sang à la main de la sentinelle (Ezéchiel 33:6).« 

Au chapitre 10, Augustin insiste sur le fait que le trésor des chrétiens se trouve au ciel et non dans les biens de cette vie, et que, par conséquent, aucune souffrance terrestre ne peut vraiment leur nuire. Il écrit :

« Ils doivent endurer tous les tourments, s’il le faut, à cause du Christ, afin qu’on leur apprenne à aimer plutôt Celui qui enrichit d’une félicité éternelle tous ceux qui souffrent pour Lui, et non l’argent et l’or, pour lesquels il était pitoyable de souffrir, soit qu’on les conservât en disant un mensonge, soit qu’on les perdît en disant la vérité. En effet, sous ces tortures, personne n’a perdu le Christ en le confessant… Ainsi, il est possible que le supplice qui leur apprenait à fixer leurs affections sur un bien qu’ils ne pouvaient pas perdre, ait été plus utile que ces biens qui, sans aucun fruit utile, troublaient et tourmentaient leurs propriétaires inquiets.« 

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Comme l’indique cette dernière remarque, la perte des bienfaits du monde – biens matériels, réputation, amitiés, santé, moyens de subsistance, voire la vie elle-même – est permise par Dieu afin que nous apprenions à ne pas nous y accrocher au détriment de la vision béatifique, dont la valeur dépasse tout le reste. Dieu ne permet donc jamais la souffrance, non pas en dépit de sa bonté, mais précisément en raison de sa bonté.

Comme le dit Augustin, il n’y a « aucun mal qui arrive aux fidèles et aux pieux qui ne puisse être transformé en profit« , de sorte que, avec saint Paul, « nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Romains 8,28).

Cet article provient d’Edward Feser, il est l’auteur de plusieurs ouvrages de philosophie et de morale.

Cet article a été publié originellement et en anglais par le Catholic World Report (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.