Le problème des rapports entre la puissance politique et le Royaume de Dieu ne date pas du cardinal Louis-Édouard Pie. Depuis les origines, l’Église a toujours réfléchi sur ce lien fondamental. Mais ce grand prélat a su, mieux que quiconque, rappeler les principes immuables permettant de comprendre comment l’ordre temporel doit s’ordonner au spirituel.
Le Christ et la distinction des pouvoirs
Dès l’Évangile, Notre-Seigneur a montré que son règne n’était pas de ce monde. Le cardinal Pie le rappelle : « Notre-Seigneur se refusa à toute domination proprement temporelle, refusant d’être roi à l’heure où ses compatriotes, dans un élan d’enthousiasme, voulaient l’investir solennellement de la royauté sur les ambitions terrestres ».
Ainsi, quand le Sauveur déclare : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », il établit clairement la distinction des deux puissances. Mais il ne s’agit pas d’égalité ou de séparation : le pouvoir temporel ne peut être légitime que dans la mesure où il reconnaît son principe supérieur, celui de Dieu.
L’erreur de la théocratie
Certains, par excès, voudraient voir dans la doctrine catholique une théocratie oppressive. Le cardinal Pie rejette cette confusion : « Une théocratie authentique fut en soi un mode inférieur de gouvernement ».
Il ajoute encore que réduire le christianisme à une domination terrestre serait une trahison de l’Incarnation : « L’Incarnation venait apporter un ordre supérieur », non pas pour abolir la liberté politique, mais pour l’élever à sa véritable finalité.
Le monde et son hostilité envers le Christ
L’enseignement du Christ lui-même nous avertit : le monde restera toujours hostile à l’Évangile. Le cardinal Pie cite saint Jean : « Le monde tout entier placé dans le mal », et rappelle la parole du Seigneur : « Je ne prie pas pour le monde » (Jn 17, 9).
De même, il commente avec force : « Le Christ paraît dans l’Apocalypse comme un lion, Roi triomphant et cavalier magnifique, portant dès le point de départ de son élan l’assurance de sa victoire ». Cette victoire n’est pas politique au sens terrestre, mais spirituelle, destinée à soumettre toute puissance humaine à l’ordre divin.
L’alliance des puissances contre l’Église
Dans son exégèse de l’Apocalypse, le cardinal Pie évoque la figure des deux Bêtes : l’une politique, l’autre religieuse, toutes deux à la solde de Satan. Il écrit : « N’est-ce pas précisément que cette puissance redoutable lui vient-elle pas tout spécialement de cette alliance avec l’autre Bête ? »
Pour lui, cette union contre l’Église représente l’Antichristianisme, c’est-à-dire la volonté d’exclure Dieu de la société. Cette rébellion du pouvoir politique qui refuse de reconnaître la suprématie de l’Évangile conduit les nations à la ruine.
L’union de l’Église et de l’État chrétien
Le cardinal Pie s’oppose avec fermeté aux illusions modernes qui prônent un État neutre et laïcisé : « La théocratie représentait l’unité dans la diversité ; à l’inverse de nos modernes laïcismes, le spirituel l’emporte sur le temporel au lieu d’en être absorbé ».
C’est pourquoi il voyait dans l’exemple de Constantin et du Moyen Âge un modèle : une société qui, sans être une théocratie, reconnaît la primauté du spirituel sur le temporel. Là est l’ordre véritable, celui qui assure à la fois justice et stabilité.
La doctrine politique du cardinal Pie est claire : toute société qui prétend se construire en dehors de Dieu marche vers sa perte. Comme il le dit lui-même : « L’ordre politique doit se référer à Dieu ».
Le Christ est Roi, non seulement des consciences individuelles, mais des peuples et des nations. Les gouvernants, comme les simples citoyens, doivent donc agir dans la lumière de cette vérité, car toute puissance terrestre qui refuse cette subordination devient tôt ou tard l’instrument de l’Adversaire.
