Le transgenrisme, explique Michele M. Schumacher, auteur de Metaphysics and Gender, n’est donc qu’un exemple, aussi radical soit-il, du refus postmoderne de la nature humaine comme créée et donc comme intrinsèquement ordonnée à sa finalité perfective.
Son nouveau livre s’intitule Metaphysics and Gender : The Normative Art of Nature and Its Human Imitations, récemment publié par Emmaus Academic. Elle a récemment correspondu avec CWR à propos de son livre, répondant à des questions sur le genre, le féminisme radical, l’idéologie du genre, le transhumanisme et d’autres sujets connexes.
CWR : Si la plupart des lecteurs auront une idée de la signification de « métaphysique » et de « genre », celle d' »art normatif de la nature » est peut-être plus obscure. Que signifie cette expression ? Et comment, en général, se rapporte-t-elle à la métaphysique et au genre ?
Michele M. Schumacher : Le concept de nature est implicitement normatif, ou prescriptif, en ce qui concerne l’action humaine. En d’autres termes, on disait que la nature gouvernait l’art, au sens large du terme, de manière à inclure non seulement les beaux-arts, mais aussi l’artisanat, et même l' »art » de bien vivre (éthique et politique) ; d’où la maxime « l’art imite la nature« . C’est pourquoi on disait du grand art qu’il était « naturel« . Il suffit de penser à la ballerine dont les pas semblent sans effort, et donc « naturels« , en vertu d’interminables heures d’entraînement.
Cette maxime (l’art imite la nature) découle de la définition même de la nature comme principe d’opération ; car les sources mêmes, ou ressorts, de notre action (nos puissances opérationnelles, y compris les passions et les inclinations naturelles à des fins naturellement parfaites, ainsi que l’intellect et la volonté) sont toutes enracinées dans la nature humaine. C’est pourquoi les philosophes de diverses traditions métaphysiques ont, au fil des siècles, présenté la nature comme fournissant des « semences de vertu » : agir en conformité avec la nature, c’est agir d’une manière vertueuse, ou éthique. Il s’agit d’une manière qui mène à l’accomplissement naturel de l’homme, ou à sa perfection, et simultanément à celui de la communauté, car la nature humaine est sociale.
L’idéologie du genre renverse cette idée métaphysique fondamentale en suggérant que la nature n’a pas de valeur normative en ce qui concerne les actions humaines. Au contraire, les actions humaines sont considérées comme déterminantes pour la nature humaine et donc pour le genre et même le sexe. Cette conception du « genre » refuse donc implicitement la nature telle qu’elle a été créée. Au lieu de cela, on dit que nous nous faisons nous-mêmes (ce qui diffère du perfectionnement) par les décisions que nous prenons. En effet, nous sommes libres de choisir non seulement nos orientations sexuelles, mais même notre sexe.
CWR : La féministe radicale Judith Butler occupe une place importante. Comment Butler définit-elle le « genre » et comment cela a-t-il influencé les (mauvaises) compréhensions courantes de la personne, du corps et de la sexualité ?
Schumacher : Bien que le terme « gender » ait été synonyme de « sex » tout au long de l’histoire de la langue anglaise, sous l’influence du féminisme moderne et de la révolution sexuelle, il en est venu à désigner les dimensions socioculturelles ou les expressions de la sexualité humaine, de sorte que les mêmes mots ont été chargés de significations différentes.
Butler a utilisé cette distinction linguistique à son avantage idéologique en confondant le nouveau sens du genre avec son sens traditionnel : synonyme de sexe. De cette manière, elle a ingénieusement réduit la signification du sexe naturel et biologique à rien de plus qu’une construction socioculturelle ou personnelle. Plutôt que de se référer à la personne naturellement incarnée et culturellement enracinée, le « genre » est ainsi devenu un mot-valise qui promeut la « liberté » de déterminer son « sexe » en l’absence de facteurs naturels et socioculturels.
Bien sûr, dans ce contexte, le terme « sexe » désigne plus précisément la dimension morphologique de la sexualité humaine que sa dimension biologique, mais les scientifiques travaillant sous l’influence de l’idéologie du genre s’efforcent constamment d’abolir ces frontières : non seulement par le biais de l’insémination artificielle, mais aussi en manipulant les hormones sexuelles, en greffant des utérus et même en fabriquant des gamètes et des embryons humains.
CWR : Le premier chapitre de votre livre est consacré à la « modification artistique du sexe corporel ». Quels sont les raisons et les objectifs idéologiques de cette « modification » ? Et pourquoi, selon vous, tant de gens acceptent, voire exigent, qu’elle soit normale et nécessaire ?
Schumacher : À la base de la tendance idéologique du « transgenrisme« , il y a un refus flagrant de la doctrine de la création. Croire en la création, c’est croire que la sexualité humaine est chargée de sens et de finalité – Dieu sait vraisemblablement ce qu’il fait et que cela signifie que nous sommes naturellement ordonnés à des fins naturellement parfaites, synonymes de bonheur humain. Les « théoriciens » du genre prétendent que toute signification de ce type menace la liberté d’autodétermination de l’homme.
Cependant, cette menace ne peut résulter que d’une compréhension inadéquate de la liberté humaine comme, par exemple, « le droit de définir sa propre conception de l’existence, du sens, de l’univers et du mystère de la vie humaine« , comme l’a défini la Cour suprême des États-Unis en 1992. Étant donné l’adhésion culturellement répandue à cette même interprétation de la liberté, nous ne devrions pas être surpris par la « demande » généralisée de modifier artistiquement le sexe corporel lorsqu’il ne « correspond » pas à la conception que l’on a de soi-même. Et, bien sûr, cette même interprétation de la liberté implique également le « droit » de « créer » nos propres descendants en accord avec nos propres objectifs et désirs.
CWR : Vous écrivez qu' »il est évident qu’une fois Dieu abandonné, le rôle d’artisan de l’homme est accordé à l’homme lui-même » et que l’éthique devient elle aussi une simple construction humaine. Pensez-vous que le transgenrisme est une conclusion logique de la technologie moderne combinée à l’incrédulité post-moderne ? Et comment l’histoire de l’art à l’époque moderne a-t-elle montré les actions insensées et anti-humaines auxquelles nous assistons aujourd’hui au nom de l’idéologie du genre ?
Schumacher : La révolution technologique moderne est peut-être mieux comprise dans le contexte de la compréhension empirique de la nature, propre à Francis Bacon, célèbre pour le cliché « le savoir, c’est le pouvoir« . Contrairement à la conception métaphysique de la nature, nécessairement ordonnée à des fins (telos) qui servent à la perfectionner et à la définir, l’empirisme baconien insiste sur le fait que l’ordre ne peut être attribué à la nature qu’après avoir été confirmé par de multiples expériences de ses manifestations, telles qu’elles sont captées par les sens humains. Insistant sur la méthode de l’induction (étude au cas par cas), Bacon reproche aux scientifiques précédents d’avoir imposé à la nature – par le biais de leurs hypothèses et du raisonnement déductif qui en découle – un ordre préconçu existant dans l’esprit humain plutôt que dans la nature elle-même (en tant que conséquence du dessein du Créateur).
Cette vision empirique de la nature se prête facilement à la manipulation de celle-ci par l’homme. Connaître quelque chose signifie, comme l’a dit le secrétaire particulier de Bacon, Thomas Hobbes, « savoir ce que nous pouvons en faire quand nous l’avons« . De cette réduction scientifique de la nature (en l’absence d’une téléologie ordonnée) à la nouvelle « science » du transhumanisme, et donc du transgenre, il n’y a qu’un pas. Parce que cette étape implique un rejet de la création, votre allusion à l' »incrédulité post-moderne » est exacte.
Quant à l’histoire de l’art à l’époque moderne, elle se caractérise par un rejet des règles ou des normes de conduite préconçues. Contrairement à l’art au sens traditionnel du terme, qui était soumis à des critères objectifs régissant ses différentes disciplines (musique, sculpture ou construction navale, par exemple), l’art moderne et post-moderne se caractérise par un refus des principes directeurs. Ainsi, comme le décrit une galerie d’art post-moderne, « tout peut être de l’art« . De même, tout peut être qualifié d’expression de la « liberté » de réinventer son propre moi. Le transgenrisme n’est donc qu’un exemple – aussi radical soit-il – du refus postmoderne de la nature humaine comme créée, et donc comme intrinsèquement ordonnée à sa finalité perfective.
CWR : Peu d’entre nous sont des experts de l’existentialisme sartrien, mais est-il vrai que la plupart d’entre nous nagent dans des eaux sartriennes lorsqu’il s’agit de normes et de valeurs culturelles ? Plus précisément, comment Sartre conçoit-il la « liberté » ? Et comment s’oppose-t-elle à la fois à la métaphysique classique et à la nature humaine réelle ?
Schumacher : Jean-Paul Sartre cherche à développer une position philosophique cohérente avec l’athéisme. Prenant le contre-pied des autres philosophes athées de son temps, qui s’en tenaient presque unanimement à des positions philosophiques impliquant l’existence réelle de la nature, il insiste sur le fait qu' »il n’y a pas de nature humaine, puisqu’il n’y a pas de Dieu pour la concevoir« .
Il renverse ainsi le rapport entre nature et existence, affirmant que l’existence humaine précède l’essence de l’homme : « L’homme n’est rien d’autre que ce qu’il fait de lui-même« . L’homme n’est rien d’autre que ce qu’il fait de lui-même. Cette idée clé sartrienne est tellement répandue aujourd’hui, même parmi les croyants, que nous assistons actuellement à un renversement du défi sartrien. Plutôt que de blâmer ceux qui s’en tiennent à la nature en l’absence de Dieu, nous pourrions blâmer ceux qui croient en Dieu tout en souscrivant au principe athée selon lequel la liberté doit nécessairement être déracinée de la nature humaine.
Nous pourrions difficilement être plus éloignés de la position métaphysique classique qui reconnaissait la liberté comme fermement ancrée dans la nature humaine. L’homme est libre précisément parce qu’il est doté d’une intelligence et d’une volonté qui lui permettent de se gouverner lui-même et de gouverner le reste de la création matérielle. Ces mêmes facultés lui permettent de connaître la vérité et de rechercher le bien, afin de servir l’ordre divin de l’univers. La liberté sartrienne, en revanche, est entièrement fondée sur elle-même, elle est dépourvue de toute direction ou fin intrinsèque à la nature humaine.
CWR : L’unité corps-âme revêt une grande importance dans la croyance et la doctrine chrétiennes. Quels sont les aspects de cette unité qui sont soit mal compris, soit attaqués par l’idéologie du genre ? Comment les chrétiens peuvent-ils mieux comprendre et expliquer cette unité dans une culture aussi confuse que la nôtre aujourd’hui ?
Schumacher : La tradition métaphysique, dont les termes sont utilisés pour défendre la croyance chrétienne en l’unité corps-âme, présente l’âme comme le siège des différents pouvoirs qui caractérisent les êtres vivants. C’est pourquoi le sexe corporel ne peut être réduit à la morphologie en l’absence de biologie, comme les idéologues du genre voudraient nous le faire croire, et de même, les pouvoirs de reproduction ne peuvent être réduits aux fonctions corporelles en l’absence de principes directeurs naturels, tels que l’inclination naturelle (que nous partageons avec les autres animaux) à se reproduire et à éduquer une progéniture ou l’inclination naturelle (propre à la personne humaine) à rechercher activement la vérité et à choisir le bien. En tant qu’unité corps-âme, la personne humaine ne peut jamais être réduite à un corps en l’absence de la force directive attribuable à l’âme, ni à une âme sans corps qui serait libre de prendre l’apparence qu’elle choisit pour s’exprimer, comme le veut la « philosophie » du transgenrisme.
Comme tous les êtres vivants, l’être humain se caractérise par une relation entre la partie et le tout qui est fondamentalement différente de celle qui est attribuable à un artefact ou à une machine. Contrairement aux pièces mécaniques qui sont assemblées pour former une machine, les parties d’un organisme vivant s’assemblent naturellement, comme si elles étaient programmées par l’âme. C’est donc le tout (l’organisme) qui détermine les parties (cellules, organes, membres) et non les parties (l’esprit, par exemple, ou un penchant sexuel) qui déterminent le tout. La personne humaine n’est donc pas, comme les théoriciens du genre voudraient nous le faire croire, son propre créateur. Elle est plutôt un agent responsable qui crée au sein de la création de Dieu et qui perfectionne ses propres pouvoirs et inclinations naturels dans le respect des pouvoirs et inclinations de la nature, y compris ceux de sa propre nature corporelle et spirituelle.
CWR : Quelles sont, pour reprendre le titre du chapitre 6, certaines des « conséquences de l’inversion de l’analogie nature-art » ? Et quel est, selon vous, l’avenir du « nouveau régime de genre » ? Le transgenrisme va-t-il s’effondrer ? Ou, d’une certaine manière, se transformer en formes de transhumanisme ?
Schumacher : Inverser l’analogie nature-art, c’est finalement inverser l’analogie entre l’art divin (la nature) et l’art humain, méconnaissant ainsi la « plus grande dissemblance » que la similitude entre le Créateur et la créature (pour reprendre les termes du quatrième concile du Latran). En essayant de forcer la nature à entrer dans un moule créé par l’homme ou de la manipuler à des fins humaines qui ne respectent pas le but de la nature elle-même, nous réalisons une nouvelle inversion de la relation entre la connaissance théorique (la connaissance de ce que sont les choses) et la connaissance pratique (la connaissance de ce que l’on peut faire avec elles).
L’utilité prend ainsi le pas sur la vérité et les valeurs intrinsèques, et le sens est censé être accordé par la volonté humaine plutôt que découvert par la connaissance humaine, qui devient à son tour un acte d’affirmation assignant un sens, ou un but, à une matière par ailleurs dépourvue de sens. Cela contraste fortement avec la manière dont la tradition métaphysique reconnaissait la connaissance comme l’acte essentiellement passif de recevoir le sens intrinsèque des choses qui ont laissé leur marque sur nous. Ce sens existe indépendamment de toute finalité ou utilité assignée par l’homme.
Il n’est donc pas surprenant que l’inversion de l’analogie nature-art se prête également à l’inversion entre les mots et la réalité, de sorte que les premiers n’ont plus besoin d’être en accord avec la seconde. Parce que les « théoriciens » du genre affirment que les mots créent la réalité qu’ils expriment, le régime du genre usurpe la prérogative divine de créer en prononçant simplement un mot :
« Car il a parlé, et la chose est arrivée ; il a ordonné, et la chose s’est levée » (Ps 33, 9). (Ps 33, 9).
C’est la raison pour laquelle ce même régime contrôle le langage dans le but de maîtriser les mots chargés d’une signification sexuée (« elle« , « il« , « mère« , « père« , « utérus« , « pénis« , etc.)
Comme je le dis dans mon livre, « parce que ces mots sont un rappel constant d’un passé naturel – du long règne de la loi naturelle, sous lequel la nature était normative à la fois en ce qui concerne l’être (ontologie) et l’agir (éthique) – ils doivent, selon les activistes du « genre », être effacés de nos lèvres. Ce n’est que de cette manière qu’ils pourront finalement être effacés de nos esprits, où ils sont censés recevoir leur signification sociale et même leur signification métaphysique en premier lieu« .
Les inversions susmentionnées sont responsables – pour répondre à votre question suivante – de ce que l’on pourrait considérer à juste titre comme une mutation, à savoir le « trans-ing » de la biologie humaine par le biais de technologies de reproduction qui simulent une reproduction naturelle en vue de remplacer la nature par un artefact. L’objectif est, bien sûr, d’aller au-delà des changements morphologiques réalisés lors des opérations dites de « changement de sexe« , afin que les patients « transgenres » puissent être habilités à se reproduire sexuellement en accord avec leur « sexe préféré » plutôt que leur « sexe naturel« .
Il est difficile de dire jusqu’où cette expérience sociale et scientifique radicale pourrait aller. Au-delà du phénomène de l’homme dit « enceint » et de la tentative de créer des spermatozoïdes et des ovules à partir de cellules souches humaines, nous assistons déjà à l’expérimentation de la vie humaine avec la « production » de bébés « triparentaux« . La manipulation de la nature n’est cependant jamais sans conséquence, comme le souligne à juste titre le mouvement écologiste.
En tout état de cause, il ne faut pas oublier, comme l’a dit le pape Benoît XVI dans son discours de 2011 devant le Bundestag, que « l’homme aussi a une nature qu’il ne peut pas ignorer : « L’homme aussi a une nature qu’il doit respecter et qu’il ne peut pas manipuler à sa guise. L’homme n’est pas une simple liberté qui se crée elle-même. L’homme ne se crée pas lui-même. Il est intellect et volonté, mais il est aussi nature, et sa volonté est bien ordonnée s’il respecte sa nature, s’il l’écoute et s’il s’accepte tel qu’il est, comme quelqu’un qui ne s’est pas créé lui-même. C’est de cette manière, et d’aucune autre, que s’accomplit la véritable liberté humaine.«
CWR : Vous concluez en réfléchissant au besoin sérieux d’une compréhension renouvelée de la grande différence entre Dieu le Créateur et l’homme la créature. Comment les catholiques et l’Église peuvent-ils travailler à cette fin ?
Schumacher : Je dirais que rien ne parle aussi puissamment que la beauté, la vérité et la bonté. Témoigner de la vérité, créer de belles œuvres d’art qui témoignent du talent du monde tel qu’il a été créé, et agir d’une manière éthique conforme à l’amour sacrificiel, sont sans aucun doute quelques-uns des moyens les plus efficaces d’accentuer la « plus grande dissemblance » que la similitude entre le Créateur et la créature.
Paradoxalement, il en est ainsi parce que de tels actes accentuent l’incroyable mystère selon lequel « Dieu est à l’œuvre en nous, tant pour vouloir que pour agir selon son bon plaisir » (Ph 2, 13). En vertu du fait que « nous sommes son ouvrage, créés dans le Christ Jésus pour de bonnes œuvres » (Ep 2,10), nous avons la possibilité de participer à l’action créatrice et rédemptrice de Dieu. Loin de constituer une menace pour la causalité et la liberté humaines, la causalité et la liberté divines rendent ainsi la personne humaine plus authentiquement humaine et plus authentiquement libre.
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CWR : Quelques réflexions finales ?
Schumacher : Le mot de la fin doit être un mot d’espoir. Dieu est toujours en charge de l’univers et, bien qu’il respecte profondément la liberté de sa créature humaine, il ne nous abandonnera pas à nos propres moyens. Contrairement au « dieu » de Voltaire, qui est comparé à un horloger dans la mesure où il se retire de l’ordre créé une fois que sa « machine » fonctionne, le Dieu de la tradition judéo-chrétienne continue à travailler au sein de ses créatures (de manière intrinsèque) et pas seulement sur elles (de manière extérieure). Par le biais de nos propres inclinations naturelles, il nous attire vers la bonté, la vérité et la beauté, et donc finalement vers lui-même, dans la communion duquel nous trouverons notre bonheur éternel.
Cet article a été publié originellement et en anglais par le Catholic World Report (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.
