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Le vrai peuple de Dieu est choisi, sauvé et guidé

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L’une des descriptions de l’Église soulignée dans les documents du Concile Vatican II est celle de « peuple de Dieu« .

La Constitution dogmatique sur l’Église (Lumen gentium) déclare :

« Tous les hommes sont appelés à appartenir au nouveau peuple de Dieu. C’est pourquoi ce peuple, tout en restant un et unique, doit être répandu dans le monde entier et doit exister à toutes les époques, afin que s’accomplisse le décret de la volonté de Dieu » (13).

Malheureusement, dans les années qui ont suivi le Concile, cette description biblique a souvent été mal utilisée, interprétée sans beaucoup, voire sans aucune référence à ses racines dans l’Ancien Testament et à sa signification dans le Nouveau Testament.

Toutes les lectures d’aujourd’hui fournissent la base scripturale nécessaire pour apprécier correctement ce que signifie dire que l’Église est « le peuple de Dieu« .

Tout d’abord, cela signifie être choisi par Dieu, qui prend toujours l’initiative de la communication et du contact avec l’humanité. C’est Dieu, en parlant à Moïse sur le mont Sinaï, qui établit une alliance unique avec les Israélites :

« Si vous écoutez ma voix et si vous gardez mon alliance, vous serez mon bien particulier, plus cher que tous les autres peuples. »

Il s’agit d’un acte de création, de la création d’un « royaume de prêtres, d’une nation sainte » à partir de ce qui, autrement, aurait été comme n’importe quel autre groupe de nomades vivant dans l’ancien Proche-Orient.

C’est ce qu’exprime succinctement le Psaume 100 :

« Sachez que l’Éternel est Dieu ; il nous a faits, nous sommes à lui ; son peuple, le troupeau qu’il paît« .

L’identité, le but et la vie du peuple dépendent entièrement du fait que Dieu est ce qu’il dit être : le Créateur de toutes choses, omniscient, omnipotent et tout-puissant. Le peuple de Dieu ne peut être créé ou défini par l’homme. C’était vrai pour l’ancien Israël, et c’est vrai pour le nouvel Israël, l’Église.

Deuxièmement, le peuple de Dieu est sauvé par Dieu seul. Dieu, qui est amour, non seulement appelle l’homme à lui, mais il lui donne les moyens de rétablir la communion. Sinon, la réconciliation ne serait pas possible. « Mais Dieu prouve son amour pour nous, écrit Paul aux chrétiens de Rome, en ce que, alors que nous étions encore pécheurs, le Christ est mort pour nous.« 

Par la mort du Fils de Dieu, les hommes peuvent désormais devenir fils de Dieu en étant justifiés par le sang du Christ, réconciliés par le sacrifice du Christ et sauvés par sa vie.

Enfin, le peuple de Dieu est conduit par le Christ et ceux à qui il a donné autorité. Jésus a dit à ses disciples d’aller proclamer :

« Le royaume des cieux est proche« .

Il leur a transmis l’autorité d’agir et de parler en son nom. Le Concile Vatican II a déclaré « que Jésus-Christ, le Pasteur éternel, a établi sa sainte Église, après avoir envoyé les apôtres comme il avait été lui-même envoyé par le Père, et qu’il a voulu que leurs successeurs, les évêques, soient les pasteurs de son Église jusqu’à la consommation du monde » (Lumen gentium, 18).

Être apôtre, c’est être envoyé pour accomplir l’œuvre du Maître, les douze apôtres choisis par Jésus représentent le nouvel Israël, les nouvelles « tribus » du peuple de Dieu (cf. Mt 19,28 ; Ga 6,16).

La composition de Matthieu 9.35-10.8 est structurée de manière à souligner cette vérité. Matthieu 9.35-38 se concentre sur le travail de Jésus, qui prêche l’Évangile, guérit, décrit l’état de perte du peuple, prie pour des ouvriers et appelle ensuite les douze disciples.

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Puis, dans Matthieu 10.1-8, chacun de ces éléments est mis en parallèle et accompli : les noms des douze sont donnés, les douze ont été envoyés par Jésus, ils ont été envoyés vers les  » brebis perdues d’Israël  » et, comme leur Maître, ils ont guéri et prêché que le Royaume était proche. Au milieu de cette structure chiastique, ou symétrique, se trouve ce point clé : Jésus « leur donna autorité… » (Mt 10,1).

« Nous sommes son peuple, écrit le psalmiste, les brebis de son troupeau. Choisis. Sauvées.

Cet article a été publié originellement et en anglais par le Catholic World Report (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.

Publié par Napo

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