Antigone offre des leçons intemporelles sur l’affrontement entre le pouvoir séculier et la liberté religieuse.
Sophocle est probablement le plus grand dramaturge de l’histoire de la civilisation, à l’exception évidente de Shakespeare. Il a vécu 90 ans, soit presque tout le cinquième siècle avant J.-C., de 496 à 406-5. Au cours de sa longue vie, qui semble s’être déroulée entièrement à Athènes, il a assisté à la fois à l’essor et à la chute de l’empire athénien, une période de grands bouleversements sociaux et d’agitation politique.
Il est surtout connu pour le cycle d’Œdipe, également connu sous le nom des trois pièces thébaines : Antigone, Œdipe roi et Œdipe à Colone. Il y a deux façons de lire ce cycle de pièces. Elles peuvent être lues soit dans l’ordre de leur composition, comme indiqué ci-dessus, soit dans l’ordre chronologique de l’histoire qu’elles racontent. Œdipe roi raconte l’ascension et la chute d’Œdipe, roi de Thèbes ; Œdipe à Colone raconte la vieillesse et la mort d’Œdipe ; Antigone reprend l’histoire d’Antigone, la fille d’Œdipe.
L’avantage de les lire dans l’ordre de leur composition est que nous voyons la croissance de la sagesse du dramaturge se refléter dans son œuvre : Antigone est pleine de la vigueur et de l’éclat de l’idéalisme politique ; Œdipe roi est une réflexion mûre sur le mystère et le sens de la souffrance ; Œdipe à Colone pousse la réflexion sur la souffrance à des niveaux de compréhension plus profonds, en répondant aux questions que pose Œdipe roi. Œdipe à Colone, qui a été écrite alors que Sophocle était un homme très âgé et n’a été jouée qu’après sa mort, reflète la sagesse des 90 années d’expérience accumulée et philosophiquement digérée du dramaturge.
C’est toutefois dans Antigone que nous trouvons des leçons intemporelles sur l’affrontement entre le pouvoir séculier et la liberté religieuse.
La pièce commence alors que la poussière retombe sur une bataille au cours de laquelle les fils d’Œdipe se sont battus dans des camps opposés et se sont entretués au combat. Créon, roi de Thèbes, déclare que l’un des frères, Etéocle, doit être enterré avec tous les honneurs militaires, mais que l’autre, Polynice, est un traître à l’État qui ne doit pas être enterré dans la dignité. Au contraire, Polynice doit être laissé pourrir là où il est tombé, nourriture des vautours et des chiens sauvages.
La décision d’Antigone, la sœur des deux guerriers décédés, de donner à son frère un enterrement religieux digne, au mépris de la loi de l’État, met en scène un drame dans lequel des principes juridiques et moraux intemporels sont évoqués. L’État a-t-il le pouvoir de refuser à quiconque un enterrement digne selon les rites religieux ? Le pouvoir de l’État est-il “sous Dieu” ou constitue-t-il une loi en soi ? Comment les croyants doivent-ils réagir aux lois antireligieuses ? Comment l’État doit-il traiter les dissidents religieux qui désobéissent à ses lois ?
Forcée de choisir entre les rites et les droits de la religion et la loi du pays, Antigone choisit d’obéir aux dieux au mépris de la loi. Sa logique est théologique. La loi de Créon interdisant l’enterrement religieux de son frère est “un outrage aux dieux“. Voyant la réalité en termes de destin éternel, elle craint d’offenser les dieux plus qu’elle ne craint le pouvoir de l’État de l’exécuter pour avoir enfreint ses lois. “J’ai plus de temps pour plaire aux morts que pour plaire aux vivants ici“, dit-elle.
“Dans le royaume d’en bas, je reposerai pour toujours. Confrontée à un choix entre obéir aux lois temporelles des mortels ou aux lois éternelles, elle proclame qu’elle ne déshonorera pas les lois que les dieux tiennent en honneur“.
À la perspective religieuse d’Antigone s’oppose la laïcité de Créon, qui déclare que “quiconque place un ami au-dessus du bien de son pays n’est rien“. L’amour de la patrie et l’obéissance à l’État l’emportent sur l’amour du prochain.
Au milieu de cette lutte épique entre deux visions du monde opposées, la religieuse et la séculière, le chœur, qui représente le peuple dans son ensemble, sympathise avec Antigone mais craint d’exprimer son désaccord face au pouvoir de l’État. La majorité silencieuse est réduite au silence par la peur. Antigone dit à Créon que les membres du chœur la féliciteraient pour sa position “si leurs lèvres n’étaient pas bloquées par la peur“. Ce n’est que par la peur de l’État tyrannique que le peuple “tient sa langue en laisse“.
L’intrigue se corse lorsque nous découvrons que Haemon, le fils de Créon, est fiancé à Antigone. Haemon tente de raisonner son père en lui rappelant que “seuls les dieux dotent un homme de la raison, le plus beau de tous leurs dons, un trésor“. Il fait également écho aux paroles d’Antigone lorsqu’il dit à Créon que la majorité silencieuse est du côté d’Antigone et qu’elle ne se tait que par peur :
L’homme de la rue … redoute ton regard,
il ne dirait jamais rien de désagréable en face.
Mais c’est à moi de capter les murmures dans l’obscurité,
La façon dont la ville pleure cette jeune fille.
“Aucune femme”, disent-ils, “n’a jamais moins mérité la mort”,
Et une mort aussi brutale pour une action aussi glorieuse…
La mort ? Elle mérite une couronne d’or !”
C’est ce qu’ils disent, et la rumeur se répand en secret,
sombrement…
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Créon, aveuglé par sa propre arrogance orgueilleuse, ne veut pas entendre raison, même lorsque le prophète aveugle Tirésias l’avertit de la terrible punition des dieux qui l’attend s’il reste obstiné dans sa guerre contre les droits religieux des vivants et des morts. Reprenant le motif des épopées d’Homère, Sophocle nous montre les conséquences tragiques de l’obstination de Créon dans la manière dont son orgueil précède sa chute. Cette morale est rappelée sans équivoque dans les dernières lignes de la pièce, prononcées par le chœur :
La sagesse est de loin la plus grande partie de la joie,
et la révérence envers les dieux doit être sauvegardée.
Les paroles puissantes des orgueilleux sont payées en totalité
par de puissants coups du destin, et enfin
ces coups nous enseigneront la sagesse.
Cet article a été publié originellement par le National Catholic Register (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.
