Le Cardinal Müller était préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, après avoir été Évêque de Ratisbonne et professeur de dogmatique à Munich pendant de longues années. Suite à la quatrième assemblée synodale de la voie synodale allemande début septembre, Müller a mis en perspective les événements pour CNA Deutsch.
Vous avez longtemps enseigné la « dogmatique et la théologie œcuménique » et avez ensuite dirigé la Congrégation pour la doctrine de la foi. Expliquez-nous ce que signifie l’unité du sacrement de l’ordre pour la demande de diacres féminins ?
Le sacrement de l’ordre est l’un des sept sacrements de l’Église, tel que le Concile de Trente l’a défini dogmatiquement. Il se compose des trois degrés de l’évêque, du prêtre/presbytre et du diacre. Cette terminologie, qui distingue clairement les trois degrés, s’est formée au 1er siècle et est devenue normative depuis le 2e siècle.
La Traditio Apostolica d’Hippolyte de Rome, publiée vers 200 après J.-C., résume l’évolution précédente et témoigne de l’unité interne du ministère ordonné tripartite, qui participe (selon le degré d’ordination) à l’autorité des apôtres et prolonge leur mission (cf. Lumen gentium 28). Il découle de la nature du sacrement de l’ordre, avec la représentation du Christ comme chef et époux en relation avec l’Église comme son corps ou son épouse, que seul un chrétien de sexe masculin – en présence d’une vocation personnelle et d’une aptitude morale et intellectuelle – possède la symbolique naturelle pour représenter, sur la base de l’ordination, cette relation – irréversible – du Christ avec son Église.
Cela vaut clairement pour le rang de l’évêque et du prêtre et, en fonction de l’évêque, également pour les diacres (cf. déjà Ignace d’Antioche, Lettre aux Magnésiens 6,1 :
« L’évêque préside à la place de Dieu dans l’Église, le presbyterium à la place du conseil« , tandis que – associés à eux dans l’unique ministère – les « diacres sont chargés du service de Jésus-Christ« . En raison de l’unité interne du sacrement de l’ordre, cette réglementation s’applique donc par analogie au diacre, même si c’est de manière graduée.
Les femmes peuvent cependant exercer tous les ministères non sacramentels – en s’appuyant sur le sacrement du baptême, lié à un charisme personnel et à des capacités professionnelles acquises – tout comme les hommes, sur la base d’une délégation de l’évêque (cf. Traditio Apostolica 10). De même, tous les baptisés, en tant que membres du corps du Christ, représentent le Christ dans le monde, mais pas le Christ dans la mesure où il est la tête de l’Église qu’il enseigne, sanctifie et dirige par l’intermédiaire des évêques, des prêtres et des diacres ordonnés.
L’évêque Franz-Josef Bode a déclaré lors de la conférence de presse de clôture de la quatrième assemblée synodale que même si Rome devait prochainement dire à nouveau que l’ordination des femmes est impossible, une telle décision serait « prise dans l’histoire » et donc en principe révisable. Que pensez-vous de cette opinion ?
La révélation de Dieu s’est produite dans l’histoire. Elle est achevée et insurpassable en Christ, la Parole incarnée (Logos), qui était avec Dieu et qui est Dieu (en tant que Fils du Père). Elle reste cependant présente dans « l’enseignement des apôtres » (Actes 2, 42) ou dans la confession de foi de l’Église (son dogme). Il n’est pas nécessaire de déduire de manière positiviste tous les éléments individuels du dogme de l’Écriture Sainte, comme si celle-ci n’était pas le témoignage vivant de la Parole de Dieu, mais seulement un manuel systématique qui en découle.
Si l’étude des théories élaborées sur l’histoire des dogmes chez Newman, Blondel ou Rahner est trop coûteuse, il devrait au moins – surtout en tant qu’évêque – être familier avec l’enseignement de Vatican II sur la transmission de la révélation donnée une fois pour toutes, telle qu’elle est présentée de manière claire et concise dans la Constitution dogmatique sur la Révélation divine Dei verbum (art. 7-10).
La tragédie de ce monstre, qui se présente comme une « Église nationale allemande« , réside pourtant dans le fait que ses porte-parole veulent faire sortir la foi catholique de ses gonds avec des objections de la théologie protestante libérale ancienne. Il est clair que si l’on ne connaît plus les principes de connaissance théologique de l’Église catholique, voire qu’on les nie explicitement, on arrive au protestantisme libéral.
Mais il ne faut pas oublier que le protestantisme culturel, qui réduit le christianisme à une religion de l’humanité, se distingue considérablement de l’ancienne Réforme, qui tenait encore au fait de la révélation et à l’autorité divine de la Bible (principe sola- scriptura). Ces « catholiques adultes » arrogants et prétentieux et ces pseudo-réformateurs s’imaginent – soulagés par le « conflit sans fin avec la modernité » – être la partie de la nation allemande qui rattrape enfin l’émancipation des réformateurs par rapport à « Rome » et au « Moyen-Âge » au 21e siècle, afin de se mettre harmonieusement au pas de la modernité.
On a parfois souligné qu’il ne fallait pas dénier aux autres le fait d’être catholiques. Mais à un moment donné, on n’est plus catholique si l’on considère à tour de bras que la foi transmise est fausse et que l’on veut la changer. Quel critère faut-il appliquer ici – quand quelqu’un (même un évêque) n’est-il définitivement plus catholique ?
Le fait d’être catholique ne dépend pas du fait que quelqu’un accorde ou conteste quelque chose à l’autre pour des raisons subjectives. Il existe des critères objectifs. Vatican II a défini à la fois ce qu’est l’Église une, sainte, catholique et apostolique, et le fait qu’on la reconnaît au fait qu’elle est dirigée par le pape à Rome et les autres évêques en union avec lui, à la suite des apôtres (Lumen gentium 8 ; 18 ; 23). Le Concile parle également de la nécessité salvatrice de l’Église catholique pour tous ceux qui connaissent son autorité et sa mission à partir du Christ. En conséquence, ne peut se dire catholique que celui qui est sacramentellement incorporé à l’Église, qui adhère intérieurement à sa profession de foi et la manifeste à l’extérieur, et qui reconnaît sa constitution sacramentelle et hiérarchique, c’est-à-dire épiscopale (Lumen gentium 14 ; 18-29).
De nombreux fidèles voient maintenant noir sur blanc : mon évêque ne partage plus la foi que je trouve dans le catéchisme et que j’ai en commun avec tous les catholiques des deux derniers millénaires. En tant que pasteur, que conseillez-vous à ces fidèles ?
Nous ne pouvons et ne devons pas obéir à un évêque hérétique et schismatique. Nous n’avons pas non plus besoin d’attendre « Rome » et « l’Église universelle« , car les thèses de la « voie synodale » s’opposent de manière évidente à l’enseignement dogmatique défini de l’Église en matière de foi et de mœurs, tel qu’il est proposé à chaque catholique de le croire avec la plus haute autorité par le Concile œcuménique de Vatican II. Par ailleurs, ce concile n’a pas présenté de nouveaux dogmes au sens d’une définition, mais a seulement expliqué aux croyants d’aujourd’hui l’enseignement toujours valable de l’Église en recourant à l’Écriture Sainte, aux Pères de l’Église et aux grands docteurs de l’Église, ainsi qu’aux conciles œcuméniques tels que ceux de Nicée, Chalcédoine, Trente, Vatican I.
L’évêque Rudolf Voderholzer a déclaré que la tâche d’un évêque était « d’enseigner la foi de l’Église, de la rendre accessible, de la fonder – de sanctifier ainsi les hommes dans la foi et de diriger le diocèse dans l’unité de cette foi, également avec l’Église universelle, et de promouvoir, pour ainsi dire, la réception de cet enseignement ». Cela semble évident. Pourquoi la majorité des évêques cherche-t-ils le salut dans la nouveauté ?
Le terme de nouveauté est ambigu. La nouveauté peut aussi bien signifier la contradiction avec l’enseignement toujours valable de l’Eglise que le réchauffement d’anciennes hérésies.
La soi-disant « homosexualité » – le thème du corps et de l’estomac propagé de manière pénétrante et prépotente par nos « réformateurs » – était tolérée et répandue dans l’ancienne culture païenne en tant que « rapport sexuel contre nature » (Rm 1,26s) et tout comme la pédophilie. Mais l’Église a apporté la nouveauté avec l’Évangile et a renouvelé la relation entre l’homme et la femme dans le mariage à partir de la volonté originelle du Créateur, libérant ainsi les hommes de l’asservissement à des pulsions et des inclinations désordonnées (Mt 19,4-6).
L’arianisme, par exemple, était une « nouveauté » par rapport à la tradition apostolique, mais un recul par rapport à la vérité selon laquelle, en Christ, la « nouveauté » indépassable de la connaissance de Dieu et de la rédemption est venue dans le monde (Irénée de Lyon, Contre les hérésies IV, 34, 1).
Que devrait faire le pape François maintenant pour réagir aux écarts manifestes par rapport à la doctrine traditionnelle ? Ne devrait-il pas finalement démettre de leurs fonctions les évêques qui ne sont pas prêts à faire marche arrière ?
Le devoir du pape de renforcer ses frères dans la foi en Jésus-Christ, le Fils du Dieu vivant, dans lequel sont contenues toutes les vérités (Lc 22,32 ; Mt 16,16-18 ; Jn 21,15-17), découle directement de la mission qu’il a reçue du Christ et devant laquelle il doit répondre en conscience puis en jugement personnel. Le plus grand dommage que les évêques peuvent causer est l’apostasie, les fausses doctrines dans la prédication et la séparation schismatique de l’unité de l’Église et de la vérité de l’Évangile.
Notre devoir à tous est de prier pour le Saint-Père. Les cardinaux ont en outre le devoir de conscience d’assister librement le pape dans le gouvernement de l’Eglise, en lui apportant leur compétence et leur discernement. Au milieu de la plus grande crise de la chrétienté occidentale due à la scission protestante, l’éminent théologien Melchior Cano a écrit dans sa « Théologie de la connaissance » de 1563 : « Pierre n’a pas besoin de nos mensonges et de nos flatteries. Ce sont précisément ceux qui défendent aveuglément et sans esprit critique chaque décision du pape qui contribuent le plus à saper l’autorité du Saint-Siège. Ils ne renforcent pas ses fondements, mais les détruisent« . (Cf. mon livre aux éditions Herder : Der Papst. Mission et mandat, Fribourg/Brg. 2017, 132.)
Et pour conclure : en regardant l’assemblée synodale en direct, on constate chez de nombreux synodaux des lacunes flagrantes en matière de connaissance de la foi, de théologie, et même de logique. Comment peut-on même commencer à reconstruire les ruines de la chrétienté en Allemagne, alors qu’il semble ne plus y avoir de fondations du tout dans de nombreuses parties ?
Tout cela fait penser à une réunion dans la « ferme des animaux« , comme George Orwell a décrit les manipulations des délégués avec la propagande, la pression sociale, le mainstreaming et la « novlangue« , c’est-à-dire l’élimination de la liberté de pensée par l’uniformisation des possibilités linguistiques, et la « double pensée« , c’est-à-dire la capacité d’accepter comme vraies des positions diamétralement opposées en même temps. Le catholique se distingue des auteurs et des victimes des systèmes totalitaires par l’écoute joyeuse de la parole de Dieu et l’imitation sacrificielle du Christ ainsi que par la liberté de la foi dans l’Esprit Saint. Nous pouvons étudier brillamment dans le roman « 1984 » du même auteur comment l’amélioration des conditions sociales et étatiques échoue.
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Mais comment le renouvellement de notre pensée et de notre action en Christ devient une bénédiction pour toute l’Église, nous pouvons l’apprendre de la parole de l’apôtre du Christ : « Ne vous conformez pas au monde présent, mais laissez-vous réformer dans votre pensée, afin de pouvoir examiner et discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bon, agréable et parfait » (Rm 12,2).
Cet article a été publié originellement et en allemand par le Catholic News Agency allemand ( Lien de l’article ).
Merci.