Les divisions de l’Église peuvent-elles être guéries ?

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Nous nous inquiétons à juste titre des profondes divisions de l’Église dans la vie publique actuelle, car elles ressemblent de plus en plus à une sorte de guerre civile froide. Lorsque des personnes qui doivent vivre les unes à côté des autres constatent qu’elles ne le peuvent pas et commencent à se « cancel » publiquement, les perspectives ne sont pas bonnes pour la paix et l’ordre minimaux nécessaires à la société humaine.

Et maintenant, nous constatons qu’en plus du désordre public et intimement lié à celui-ci, des divisions se développent au sein de l’Église, un problème bien plus grave, car la raison d’être de l’Église est de prêcher la Bonne Nouvelle au monde entier, une unité fondamentale et éternelle au-delà de toutes les différences sous Dieu.

Lorsque le corps chargé de cette mission divine est lui-même déchiré par la division, c’est déjà assez grave. Mais la situation est doublement inquiétante car de nombreuses mesures prises, ou non, par les autorités ecclésiastiques pour y faire face semblent aggraver la situation.

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Les inquiétudes se sont accrues, par exemple, au sujet de la « décentralisation » dont le pape François a comme à son habitude vaguement parlé. On entend même parler de donner aux évêques individuels une « véritable autorité doctrinale« .

Les gens craignent, à juste titre, que le souci légitime de François de voir Rome ne pas fonctionner comme une sorte de régime autoritaire ne conduise, en l’absence d’une réflexion approfondie sur ce que la décentralisation pourrait signifier, non pas à une saine subsidiarité au sein de l’Église, mais au quasi-schisme auquel nous assistons actuellement en Allemagne et à des conflits interdiocésains de moindre envergure.

Après la publication d’Amoris Laetitia en 2016, par exemple, les prélats allemands étaient généralement heureux de donner la communion aux catholiques divorcés et remariés. Les évêques polonais ont déclaré que cela équivalait à un sacrilège. Ainsi, ce qui était considéré comme une grande « miséricorde » d’un côté d’une frontière géographique commune est devenu, de l’autre côté, un affront au « sacrement de l’unité. »

Et depuis lors : l’acceptation de l’activité et du « mariage homosexuels« , ce qui revient à rejeter les toutes premières pages de l’Écriture et, bien sûr, beaucoup de choses qui en découlent est devenue pour certains catholiques, et pas seulement en Allemagne, l’essence de ce que signifierait une Église « décentralisée« .

À l’autre extrémité du spectre unité-diversité, le pape François n’a pas hésité à s’ingérer dans plusieurs ordres religieux, bureaux et instituts du Vatican, universités pontificales et même dans l’Ordre souverain de Malte lorsqu’ils différaient de sa vision personnelle de l’Église. Et l’ukase malencontreux contre la Messe latine traditionnelle reflète moins le rôle du pontifex – le bâtisseur de ponts – que l’établissement d’un mur de séparation envers les adeptes de la MLT, dont la grande majorité n’est pas schismatique.

On ne peut pas répondre aux questions sur la manière de concilier l’unité et la diversité par de simples déclarations pieuses sur la « décentralisation » ou « marcher ensemble« . Mais on peut y répondre, lorsque les auteurs de la Constitution américaine se sont réunis à Philadelphie, l’une de leurs principales préoccupations était de savoir comment affirmer à la fois l’unité nécessaire dans les pouvoirs énumérés – l’autorité spécifique accordés au gouvernement fédéral, et la protection de la liberté des individus et des États.

Ils ont reconnu qu’il était possible d’éradiquer les différentes factions en supprimant la liberté, mais que cela serait voué à l’échec dans une nation qui venait de mener une guerre pour la liberté. Il fallait donc un cadre institutionnel, il ne suffisait pas de compter sur la présence de personnes sages, bonnes ou même saintes au pouvoir qui contiendrait le feu des factions au sein de grands principes communs. Comme Madison l’a écrit dans le Fédéraliste 51 :

C’est peut-être une réflexion sur la nature humaine, que de tels dispositifs soient nécessaires pour contrôler les abus du gouvernement. Mais qu’est-ce que le gouvernement lui-même, sinon la plus grande de toutes les réflexions sur la nature humaine ? Si les hommes étaient des anges, aucun gouvernement ne serait nécessaire. Si les anges gouvernaient les hommes, aucun contrôle externe ou interne du gouvernement ne serait nécessaire. La grande difficulté, lorsqu’on élabore un gouvernement qui doit être administré par des hommes sur des hommes, est la suivante : il faut d’abord permettre au gouvernement de contrôler les gouvernés, puis l’obliger à se contrôler lui-même.

Sous le pape actuel, ce type de réflexion et sa nécessaire concrétisation dans le droit canonique et la pratique institutionnelle ont été, pour le moins, largement négligés. Au lieu de voir comment une bonne loi et une pratique prudente contribuent à une liberté appropriée et à un ordre divin, les structures qui empêchent nos penchants trop humains de devenir de purs conflits et chaos sont considérées comme une sorte d’obstacle à l’Esprit.

Rome travaille depuis des années à un remplacement du Pastor Bonus de saint Jean-Paul II, la Constitution apostolique de 1988 qui a réformé divers bureaux de la Curie. Un projet intitulé Praedicate evangelium (« Prêchez l’Évangile« ) a été divulgué il y a près de trois ans, mais semble bloqué pour une raison quelconque.

En effet, le Vatican a récemment annoncé la réorganisation de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi malgré le retard du nouveau document. La CDF (contrairement aux attentes) conservera son autorité et pourrait même avoir des pouvoirs élargis avec un archevêque désormais à la tête de chaque « section », doctrinale et disciplinaire.

Le projet recommandait ce qui suit :

• Les chefs des départements du Vatican ne doivent pas se considérer comme des « autorités supérieures » mais au service du pape et du peuple.
• Des laïcs, hommes et femmes, devraient occuper les différents bureaux.
• La consultation et l’écoute des différentes voix doivent être généralisées.

Et d’autres changements d’attitude plutôt prévisibles, sans grande réforme structurelle réelle.

Bien sûr, ces propositions peuvent avoir du bon, mais elles promettent aussi plus, et non moins, de bureaucratie – plus de « dialogue » auto-impliqué, moins d’évangélisation directe.

Nous avons besoin de toute urgence d’une réflexion approfondie sur les principes et les pratiques au sein de l’Église – en particulier sur les réaffirmations claires de la foi et de la morale – et sur les structures institutionnelles qui les protégeront car, contrairement à ce que nous entendons souvent de Rome ces jours-ci, nous vivons à une époque et dans une Église de laxisme, pas de légalisme.

Et ce qui est en jeu est bien plus grave que ce que les pères fondateurs de l’Amérique ont considéré à Philadelphie.

Ce qui est en jeu, ce n’est pas seulement notre vie nationale, qui semble maintenant elle-même en crise à cause de l’abandon de ses principes fondateurs. Il s’agit de la vie éternelle, qui – contrairement à ce que beaucoup supposent aujourd’hui – exige de nous la plus grande réflexion et le plus grand effort.

À lire en anglais sur The Catholic Thing