Synodalité, malaise bureaucratique et problème du pouvoir

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Dans mon précédent essai, j’ai critiqué l’importance nouvelle accordée à la synodalité, la considérant comme une entreprise essentiellement moderne de magouilles bureaucratiques. J’ai noté que, tout en soutenant le concept d’une Église plus synodale, je me méfie du processus actuel. J’ai cité Louis Bouyer concernant les influences souvent déformantes d’une fixation excessive sur les structures de l’Église. C’est pourquoi, dans cet article, je souhaite approfondir l’analyse de Bouyer, car je pense qu’il a identifié le nœud du problème.

C’est précisément une ecclésiologie du pouvoir qui a conduit à la plupart des problèmes apparemment insolubles qui affligent l’Église aujourd’hui.

Comme Louis Bouyer l’explique clairement dans L’Église de Dieu, les hiérarques de l’Église, au cours d’une évolution de plusieurs siècles, ont fait de l’autorité de l’Église une fin en soi, se préoccupant davantage de la cohérence interne du magistère, plutôt que d’une profonde préoccupation pastorale pour la vie de l’Église que la vérité de l’Évangile est censée engendrer. Ainsi, Bouyer identifie une « distorsion de l’autorité pastorale » dans l’Église comme l’une des principales préoccupations de Vatican II et cette distorsion a conduit à ce que Bouyer appelle « une ecclésiologie du pouvoir » plutôt qu’une ecclésiologie du service.

Et c’est précisément cette ecclésiologie du pouvoir qui a conduit à la plupart des problèmes apparemment insolubles qui affligent l’Église aujourd’hui. En particulier, Bouyer identifie le problème principal de cette ecclésiologie comme étant une déconnexion de la sainteté du Christ en tant que réalité animatrice qui insuffle du feu dans les équations de l’Église. Il identifie ensuite trois façons dont l’Église est un médium de la Révélation du Christ. Ces trois moyens sont relationnellement ancrés dans les autres et subissent de graves distorsions lorsqu’ils sont déconnectés.

La première voie est celle des sacrements qui sont la présence directe du Christ dans son Église et garantissent la présence continue de la sainteté du Christ, qui ne peut jamais être effacée ou rendue nulle par les péchés de l’Église. Il y aura donc toujours un reste de sainteté parmi ceux qui, dans l’Église, se prévalent de cette sainteté et tentent de la vivre le plus sérieusement du monde, même si ce reste est, comme Élie, un laïc solitaire ou un évêque isolé.

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La deuxième voie est le ministère pastoral de l’Église, qui comprend sa prédication, l’accompagnement pastoral de ses membres qui sont tous en chemin du péché vers la charité de la vie divine, et le magistère d’enseignement avec sa garantie d’indéfectibilité comme ministère de service de la vérité. Et toute cette pastorale doit être fondée et motivée par la vie de la charité divine si elle veut être fidèle à la sainteté christologique des sacrements qu’elle cherche à inculquer à ses membres. Par conséquent, le fait que le Christ choisisse comme ministres des hommes qui sont aussi des pécheurs signifie que ce ministère de la vérité dans la charité peut être rendu opaque, et que l’image du Christ peut être submergée par une avalanche de péchés en cascade – dont l’effet net est de déconnecter la vérité de la charité.

Et lorsque cela se produit, les sacrements aussi, et plus particulièrement la liturgie eucharistique, peuvent devenir une forme de ritualisme. Bouyer s’exprime ainsi : « … la célébration des mystères deviendrait un ritualisme, divorcé à la fois de la foi subjective et de la vie collective et de son organisation voulue par le Christ, et ne nourrirait rien d’autre qu’une mystique de l’évasion« .

La troisième manière dont l’Église rend le Christ présent maintenant est dans la vie vécue de la charité divine dans tous ses membres. C’est là qu’intervient la sainteté subjective du croyant, précisément comme un mouvement de l’Esprit, qui vivifie l’ensemble et donne de la chair aux os de la prédication et de l’enseignement doctrinaux de l’Église. C’est l’élément vital de toute l’Église, sa raison d’être. Et lorsque cette vie de charité s’étiole puis se refroidit, toute la coulée de lave de l’amour de l’Esprit se durcit et se fracture en rencontrant les eaux glacées de l’indifférence récalcitrante. Lorsque cette ossification se produit, les diverses formes de présence du Christ dans l’Église se dissocient les unes des autres, et le ministère hiérarchique de l’Église se durcit pour devenir une fin en soi qui se justifie d’elle-même, gouvernant de plus en plus depuis une position de faiblesse qui n’a d’autre recours que les diverses méthodes de coercition. Et ses enseignements, comme le note Bouyer, sont devenus une forme d’intellectualisme mort dépourvu d’une orientation explicite et constitutive de la vie de charité.

L’étape fatidique et la plus décisive dans cette direction se produisit, selon Bouyer, lorsque l’Église lutta à juste titre pour son indépendance vis-à-vis d’un Empire devenu « chrétien » et qui cherchait à contrôler l’Église pour ses propres objectifs impériaux. Finalement, dans cette lutte pour l’indépendance, l’Église passe d’une revendication légitime de sa propre autonomie vis-à-vis du pouvoir civil à un mimétisme des méthodes du pouvoir étatique. Et cela crée une situation de concurrence entre des acteurs épris du même esprit animateur de la libido dominandi. En fin de compte, l’Église achète une indépendance illusoire vis-à-vis de l’État – illusoire parce que l’Église a maintenant succombé au monde mondain et a été conquise par lui. L’Église perd ainsi son caractère de ministère de service et adopte à la place, comme le dit Bouyer, une ecclésiologie du pouvoir.

Et c’est exactement le désastre pastoral de cette ecclésiologie du pouvoir qui, selon Bouyer, était l’une des principales cibles des réformes de Vatican II. Malheureusement, c’est cette même ecclésiologie du pouvoir qui a continué après le Concile et qui a fait échouer le processus de réforme, car le Concile a cherché à changer l’Église sans vraiment la changer. Il a dit des choses vraiment profondes et a prononcé de belles paroles sur la collégialité, l’autorité partagée et l’appel universel à la sainteté, mais en fin de compte, le projet conciliaire a échoué. Pourquoi ? Parce que le Concile lui-même n’a pas réussi à identifier, et donc à affronter directement, la fausse idéologie du pouvoir qui était la source du malaise dans l’Église. Bouyer l’exprime comme suit :

« Mais au cours de ce concile, et plus encore dans ce qui a suivi, il est apparu à quel point l’incompréhension du sens réel de l’autorité chrétienne était inviscérée dans la conscience de ses détenteurs. Même si les textes doctrinaux avaient formellement reconnu que le conflit entre primauté et collégialité ne peut surgir que dans une ecclésiologie du pouvoir, et non dans une ecclésiologie du service, l’épiscopat encore, en tendant à sa régénération, s’est trop souvent pensé en termes de pouvoir ecclésiologique. »

Ces paroles sont troublantes, mais elles viennent d’un homme du Concile lui-même, un homme qui, comme moi, soutient le vaste projet conciliaire et ce qu’il espérait réaliser. Et contrairement à ce que tant de critiques du Concile prétendent être ses principaux défauts – réforme liturgique, liberté religieuse, œcuménisme exagéré, etc. – en réalité, comme Bouyer le fait remarquer à juste titre, le défaut du Concile était son incapacité à s’attaquer aux nombreuses façons dont une fausse notion de « l’autorité en tant que pouvoir » avait profondément déformé l’Église.

Et c’est ce défaut qui a court-circuité les objectifs plus larges du Concile, puisque tout ce qui s’est réellement passé après le Concile a été le simple transfert de ce faux sens du pouvoir du centre de l’Église vers toutes ses périphéries. C’est pourquoi je reste sceptique quant aux discussions actuelles sur la synodalité. Parce que, si l’histoire doit nous servir de guide, dans une Église qui souffre d’une déconnexion entre la fonction et la sainteté, une diffusion de l’autorité à partir du centre signifie généralement qu’une certaine forme de gallicanisme se lèvera à nouveau, dans laquelle le pouvoir ecclésial, devenu multifocal, restera ce qu’il a été pendant des siècles : une lutte compétitive pour le « contrôle« .

De tels points de vue ne sont pas limités à Bouyer. Henri de Lubac, écrivant au lendemain du Concile, dans L’Église : Paradoxe et mystère, a soutenu le renouvellement de la théologie de la collégialité, mais a fait la mise en garde suivante :

«… Le risque est peut-être encore plus grand que la doctrine de la collégialité se conforme en théorie et en pratique à des modèles purement humains. Sa force peut être amoindrie tandis qu’elle cherche des moyens de s’organiser, en oubliant (a) que la vraie collégialité, divinement accordée, est marquée par le souci de l’Église universelle et (b) que son action la plus commune consiste, non pas du tout dans l’exercice de la juridiction, mais dans l’intérêt actif et habituel de chaque évêque pour la foi, la vie et la discipline de l’Église … et dans la réalisation par l’évêque de sa responsabilité personnelle pour tout cela. »

De même, Hans Urs von Balthasar a fait remarquer que l’un des problèmes liés à l’octroi de plus de pouvoir aux conférences épiscopales est qu’il en résulte une diminution de l’importance unique et de l’autorité singulière des évêques individuels dans leurs diocèses (Communio, automne 2005, 591). Et l’un des dangers d’une Église plus synodale, si l’accent est mis sur « qui a le contrôle ici ? » (c’est-à-dire le pouvoir), c’est que les évêques individuels peuvent être intimidés pour se soumettre, ce que Balthasar décrit comme une « terreur« , et qui obscurcit donc le devoir unique de chaque évêque d’enseigner, de gouverner et de sanctifier.

En effet, d’une manière ironique, l’élévation du pouvoir des conférences épiscopales peut en fait accroître le malaise bureaucratique de l’Église en imitant la culture d’entreprise de la modernité, conduisant à des structures d’autorité qui sont moins personnelles, moins spirituelles, et plus orientées vers l’anonymat stratifié de la bureaucratie et ses hiérarchies imbriquées de fonctionnaires qui n’ont pas de comptes à rendre. Comme le dit Balthasar, « il me semble que, précisément dans la période postconciliaire, l’appareil de l’Église s’est tellement gonflé qu’il risque d’éclater. … Ce qui est gonflé doit s’effondrer … pour que la liberté simple et purement spirituelle de la fonction redevienne claire » (585).

Par conséquent, alors que l’Église se lance dans une discussion sur la synodalité, j’espère que la thématisation centrale de ses efforts se concentrera sur une question simple :  » Comment l’Église devient-elle plus synodale sans devenir plus bureaucratique ? « . En d’autres termes, comment l’Église s’éloigne-t-elle de l’hyper centralisation d’une seule bureaucratie à Rome sans en créer des centaines de nouvelles, et toutes aussi peu responsables que la première ?

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