Rerum Novarum est-il un manifeste socialiste ?
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Rerum Novarum est-il un manifeste socialiste ?


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Ce qui a pris tout le monde au dépourvu dans l’encyclique Rerum Novarum de 1891 du Pape Léon XIII n’était pas la condamnation du socialisme, mais l’expansion de l’enseignement de l’Église bien au-delà de ce qui était considéré comme approprié pour la religion, en particulier aux États-Unis.

L’encyclique Rerum Novarum du Pape Léon XIII en 1891, bien qu’elle ne soit pas la première encyclique sociale, était un document révolutionnaire, bien que dans les limites de la loi naturelle et du Magistère. Les encycliques sociales précédentes, à commencer par Mirari Vos en 1832, avaient proposé des principes corrects, mais s’étaient limitées à condamner les maux de la société moderne.

Bien que positives dans leur intention, les lettres précédentes étaient négatives dans le sens où elles disaient aux gens ce qu’il ne fallait pas faire. L’enseignement sain était présenté sous la forme de directives générales, et non de programmes ou de plans d’action spécifiques.

Les personnes qui avaient le plus besoin d’être corrigées et instruites se voyaient ainsi offrir une porte de sortie. Ils étaient en mesure de rejeter les encycliques sociales en les qualifiant de théories inutiles, de rhétorique réactionnaire, ou de les ignorer complètement, car elles n’étaient pas pertinentes.

Tout cela a changé avec Rerum Novarum. Ce qui n’a pas changé, en revanche, c’est la tendance à mal comprendre ce que l’Église enseigne, à le réinterpréter pour l’adapter à un programme ou à l’utiliser pour justifier des croyances profondément ancrées, même si elles sont erronées. Une grande partie de cette confusion était due à l’omniprésence de l’erreur même que les encycliques sociales étaient censées contrer et corriger, les « nouveautés » du socialisme, du modernisme et du Nouvel Âge.

Les nouveautés contre l’Église

Les promoteurs des divers projets socialistes qui se sont rapidement répandus au début du XIXe siècle ont souvent proposé des solutions détaillées aux problèmes de la vie quotidienne. Aucune d’entre elles ne s’est finalement avérée très solide ou même vaguement réalisable dans les quelques cas où elles ont été mises en pratique. Mais cela pouvait toujours être expliqué ou mis sur le compte des réactionnaires et des conspirateurs.

En revanche, les enseignements sociaux de l’Église sont apparus comme faibles et vagues, par exemple, éviter le péché, faire le bien, ignorer les socialistes, les modernistes et les New Agers qui prétendent vouloir vous aider, et vous serez récompensés au paradis. Pour les personnes confrontées à des problèmes accablants, dont la simple survie est souvent en jeu, la réponse initiale de l’Église telle qu’elle a été formulée par Grégoire XVI semblait non seulement inadéquate, mais aussi dénigrante et insultante. L’Église, en particulier en la personne du pape, semblait déconnectée de la réalité.

Les choses ne se sont pas améliorées lorsque Pie IX a ajouté la réforme politique au mélange. Les réactionnaires comme les radicaux se méfient de son libéralisme personnaliste, de type « américain« . Les radicaux sabotent les efforts de réforme du pape en 1848 et le font qualifier de réactionnaire pour avoir refusé d’adhérer à leur version extrême et collectiviste de la démocratie libérale.

Léon XIII a poursuivi les efforts de Pie IX, mais avec un succès limité. Puis, en 1886, la situation a changé. Henry George, le socialiste agraire auteur de Progress and Poverty, se présente à la mairie de New York. Bien que soutenu par le père Edward McGlynn, un prêtre dissident réputé, George perd l’élection.

George et McGlynn attribuent leur défaite à des politiciens corrompus et à la position de l’Église catholique contre le socialisme, bien qu’aucune preuve ne vienne étayer cette accusation. Leo ordonne à McGlynn de se rendre au Vatican pour expliquer ses activités. McGlynn refuse et, après plusieurs avertissements, est excommunié pour désobéissance. Au cours des quatre années suivantes, les tentatives de réconciliation de McGlynn avec l’Église sont contrecarrées par l’intransigeance continue de McGlynn et son insistance à considérer le socialisme comme une authentique doctrine catholique.

À proprement parler, puisque McGlynn avait été excommunié pour désobéissance et non pour adhésion au socialisme, son affirmation selon laquelle il était persécuté parce qu’il était socialiste n’était pas pertinente. En revanche, il a détourné l’attention des conditions de levée de l’excommunication. Ces conditions étaient qu’il présente ses excuses aux personnes qu’il avait insultées et qu’il se rende à Rome comme cela avait été ordonné à l’origine.

Après Rerum Novarum

En 1891, les choses étaient pratiquement au point mort, la force irrésistible de la discipline et de l’enseignement catholiques ayant rencontré l’objet immobile de l’ego et de l’obstination de McGlynn. Puis, à la mi-mai de cette année-là, Rerum Novarum est publié.

Le fait que le pape ait prévu une nouvelle encyclique sur la propriété privée et le socialisme n’était pas une nouvelle. Tout le monde savait, dès janvier 1887, que quelque chose était en préparation. On en avait largement parlé dans les journaux du monde entier, et pas seulement parmi les catholiques. Compte tenu de la publicité générée par l’affaire McGlynn, on avait beaucoup spéculé sur la sévérité avec laquelle le pape s’en prendrait au socialisme.

Ce qui a surpris tout le monde dans la nouvelle encyclique n’est donc pas la condamnation du socialisme. La véritable surprise a été l’expansion de l’enseignement de l’Église bien au-delà de ce qui était considéré comme approprié pour la religion, en particulier aux États-Unis.

Cela était toutefois parfaitement conforme à l’objectif initial de la publication d’encycliques spécifiquement sociales. Lorsqu’il publie Mirari Vos en 1832, Grégoire XVI est, en un sens, encore plus révolutionnaire que Léon XIII. En proclamant que l’autorité morale de l’Église s’étend à la société civile et domestique lorsqu’il s’agit de questions de droit naturel, Grégoire scandalise ceux qui voudraient limiter le rôle de l’Église aux seules questions spirituelles.

En même temps, Grégoire établit une distinction claire entre l’obligation de l’Église d’interpréter la loi naturelle et de servir de guide moral dans les affaires civiles et domestiques, et l’imprudence de l’Église qui tente de régir directement l’État et la famille. Cela réfutait ceux qui, comme Félicité de Lamannais avant son apostasie, exagéraient l’autorité de l’Église au-delà de toute limite en affirmant que l’Église est l’autorité suprême temporelle aussi bien que spirituelle.

Rien de tout cela ne s’est reflété dans les premières réactions à la nouvelle encyclique. En général, les capitalistes n’ont pas perçu la critique implicite dans l’appel de Léon à une propriété élargie d’un système qui concentre la propriété de la richesse productive. Ils ont supposé que les mesures destinées à améliorer les choses pendant le passage d’un système de salaires à un système de propriété – de meilleurs salaires, avantages, conditions, syndicats, et ainsi de suite – étaient le point principal du pape. Ils ont supposé que si les gens étaient mieux traités, leurs obligations morales seraient respectées. La propriété était reléguée au rang de question prudentielle.

Les socialistes se divisent sur la question. Les têtes brûlées, comme Henry George, étaient outrées par la condamnation du socialisme et la demande d’élargissement de la propriété du capital. Cependant, en tant que marketeur avide, George saisit l’occasion de revenir sur le devant de la scène. Il se met immédiatement au travail et publie un pamphlet intitulé On the Condition of Labor. Ce livret, qui fait plus de deux fois la longueur de l’encyclique elle-même, explique soigneusement que le pape ne comprend pas l’enseignement social catholique.

Des socialistes plus sages ou plus astucieux, tels que Marie-Eugène-Melchior, vicomte de Vogüé, chef reconnu du mouvement néo-catholique/moderniste, ont adopté la position selon laquelle le pape ne condamnait pas le bon socialisme dans Rerum Novarum, mais uniquement le mauvais. Cela a permis à de Vogüé de se distancier des horreurs de la Commune de Paris de la génération précédente et de rester socialiste et catholique, du moins de nom. G.K. Chesterton a qualifié cette pratique de la pire des trahisons, les ennemis de la foi faisant croire que l’Église était d’accord avec eux.

Le mercure de McGlynn

Bien que l’affaire McGlynn ait probablement déclenché la publication de Rerum Novarum, les commentaires sur le programme de George se sont limités à quelques brèves allusions. Malgré cela, McGlynn a d’abord suivi l’exemple de George et a pris la position selon laquelle l’encyclique était une attaque directe et personnelle contre  » le prêtre et le prophète « .

La pression pour réconcilier McGlynn s’en trouve considérablement accrue, tout en rendant la tâche beaucoup plus difficile. Le cardinal Giovanni Simeoni, qui avait travaillé avec le cardinal McCloskey et l’archevêque Corrigan pour traiter avec le prêtre gênant, a ajouté la soumission à Rerum Novarum aux autres conditions de levée de l’excommunication de McGlynn.

Cela a joué en faveur de McGlynn. Il convoque une réunion publique à la Cooper Union de New York dans la soirée du lundi 27 novembre 1891.

Devant un public qui « l’a accueilli avec la plus folle démonstration d’enthousiasme« , McGlynn a affirmé qu’il n’avait jamais insulté Corrigan ou le pape et n’avait jamais enseigné de fausse doctrine. Il s’en prend ensuite à Corrigan, à Simeoni et au pape, et il nie l’infaillibilité du pape, critique la politique du Saint-Siège et déclare que le pape est l’archi-conspirateur contre la liberté de son pays. Il a qualifié la Propagande de « cordonniers ecclésiastiques » et a déclaré que si les évêques, les archevêques, les cardinaux et les papes se mêlaient de leurs affaires, la cause du christianisme et de la catholicité serait mieux servie.

Plus tard, McGlynn a fait volte-face. Dans un discours prononcé lors d’une autre réunion de masse à la Cooper Union, il « citait fréquemment l’encyclique Novarum Rerum [sic] du pape à l’appui de ses positions, et déclarait virtuellement que les actes pour lesquels il avait encouru la censure de l’archevêque Corrigan avaient été accomplis dans l’esprit enjoint par le chef de l’Église« .

La forme de modernisme de McGlynn fut connue sous le nom d’américanisme pour son insistance chauvine sur le fait que l’Église devait s’adapter aux conditions particulières des États-Unis, même au niveau doctrinal. En tant qu’américaniste de premier plan, McGlynn agrémentait ses discours de déclarations grandioses sur son propre patriotisme et déclarait qu’aucun véritable Américain ne placerait jamais la religion au-dessus de son pays.

Politique et religion en Amérique

Ce qui a peut-être encouragé McGlynn dans sa prise de position, c’est sa mauvaise interprétation flagrante des actions d’hommes d’Église américains de premier plan comme le cardinal James Gibbons et l’archevêque John Ireland. Tous deux semblaient parfois faire passer la politique avant la religion, mais seulement si l’on ignorait les faits.

Gibbons, par exemple, en tant qu’archevêque de Baltimore et chef de facto de l’Église catholique aux États-Unis, était un sudiste qui avait sympathisé avec les Confédérés mais s’était rangé du côté de l’Union. Il avait la tâche difficile de réconcilier les catholiques dans un pays où ils étaient souvent considérés avec une profonde suspicion et une hostilité ouverte, et qui, quelques années auparavant, avaient été dans des camps opposés pendant la guerre. Son best-seller The Faith of Our Fathers, publié en 1876, année du centenaire, visait en partie à prouver que ses coreligionnaires étaient de bons citoyens aussi bien que de bons catholiques.

Pour sa part, l’Irlande devait intégrer différents groupes d’immigrants dans l’Église américaine ainsi que dans la culture environnante. Cette tâche est rendue difficile par le fait que les catholiques de souche n’apprécient guère les immigrants, tandis que les différents groupes d’immigrants sont souvent en désaccord. En général, ces conflits opposent les « Irlandais » (anglophones) aux « Allemands » (non anglophones), ces derniers exigeant des paroisses séparées et des prêtres parlant leur langue. L’Irlande s’efforce d’éviter tout commentaire, comme l’affaire McGlynn, qui pourrait donner l’impression qu’il prend parti entre les immigrants et les Américains de souche.

Gibbons avait protesté contre l’excommunication de McGlynn, ce que, parallèlement au silence d’Ireland, McGlynn a pris pour une approbation. Il se trompait lourdement. Ireland et Gibbons pensaient tous deux que McGlynn méritait amplement l’excommunication.Gibbons, cependant, étant donné la situation politique aux États-Unis et l’animosité générale contre les catholiques, pensait que ce n’était pas prudent.

McGlynn et George ont également mal interprété l’effort réussi de Gibbons pour empêcher l’inscription de Progress and Poverty de George sur l’Index Librorum Prohibitorum (« Liste des livres interdits »).xii Bien que McGlynn et George aient pris cela aussi comme une approbation, Gibbons a déclaré dans une interview :  » Dans la mesure où M. George propose de mettre sa théorie en pratique immédiatement… c’est un simple visionnaire et on peut compter sur le sens pratique du peuple américain pour rejeter ses propositions. Il est donc prudent de laisser de telles absurdités mourir naturellement et de ne pas courir le risque de leur donner une importance artificielle par l’intervention des tribunaux ecclésiastiques.

Une sorte de réconciliation

Après Rerum Novarum, les choses se retrouvent à nouveau dans une impasse. McGlynn avait trop souvent insulté l’archevêque Corrigan et le regretté cardinal Simeoni, préfet de la Congrégation pour la Propagation de la Foi, pour que l’on puisse progresser. Léon XIII envoya donc le cardinal Francesco Satolli aux États-Unis avec l’ordre explicite de réconcilier McGlynn avec l’Église, dans la mesure du possible.

Cela met Satolli dans une position difficile. Corrigan insiste pour que McGlynn renonce au socialisme comme condition à la levée de l’excommunication. Selon lui, si McGlynn était rétabli sans renier le socialisme, cela serait considéré comme un changement dans l’enseignement de l’Église et une approbation de facto.

Or, McGlynn avait été excommunié non pas pour le socialisme, mais pour désobéissance et comportement insultant. Satolli est d’accord avec Corrigan, mais il serait injuste d’insister sur l’abandon du socialisme par McGlynn alors que cela n’a rien à voir directement avec l’affaire. Les ordres de Satolli étaient de réconcilier McGlynn. Ajouter de nouvelles conditions rendrait probablement cela impossible.

Heureusement, Satolli est un diplomate expérimenté et n’a pas été personnellement insulté ou attaqué par George ou McGlynn. Il est en mesure de se positionner en tant qu’influence modératrice pour calmer les choses et faire en sorte que l’affaire soit résolue le plus rapidement possible.

Malgré cela, la tâche de Satolli n’est pas facile, bien que cela soit dû à l’habitude de McGlynn de faire de l’esbroufe, et non à une prétendue interférence de Corrigan. Bien que les journaux le présentent comme hostile à Satolli, Corrigan se montre à la fois coopératif et utile. D’autre part, « [McGlynn] laisse entendre que s’il était rétabli, ce serait son triomphe et la chute de l’archevêque Corrigan, qui n’était pas un Américain patriote « .

Alors que les négociations s’éternisent, McGlynn passe de l’attaque de Corrigan à la condamnation des maux présumés des écoles paroissiales. Il ne fait qu’indirectement allusion à des questions liées au géorgisme. Finalement, cependant, McGlynn soumet une déclaration écrite à Satolli dans laquelle il accepte les conditions de réintégration.xvii

Pourtant, la conformité de McGlynn est loin d’être simple. Il a joint à sa déclaration un long codicille expliquant son point de vue sur la propriété foncière. Cela place à nouveau Satolli dans une position difficile. Il n’avait aucune autorité pour juger McGlynn et était tenu, en vertu du droit canonique, de le présumer innocent de tout ce qui n’était pas spécifiquement mentionné dans l’excommunication. Il ne peut qu’exiger du prêtre qu’il s’excuse, qu’il accepte de se rendre à Rome et qu’il se soumette à l’épreuve de l’excommunication.

Finalement, après mûre réflexion, Satolli déclara que la déclaration de soumission de McGlynn  » n’était pas jugée contraire à la doctrine constamment enseignée par l’Église et récemment confirmée dans l’encyclique rerum novarum « .xviii McGlynn fut donc réintégré le samedi 24 décembre 1892.xix Cela n’impliquait cependant rien quant à l’orthodoxie des opinions géorgistes de McGlynn, dont Léon XIII s’était réservé le jugement.

Rome et la rétractation

Les générations suivantes n’ont apprécié ni la position délicate de Satolli ni sa diplomatie extrêmement nuancée qui a finalement réconcilié McGlynn avec l’Église. La soumission de McGlynn et le matériel étranger qu’il a ajouté ont donné l’impression erronée que l’acceptation de Satolli constituait un renversement de l’enseignement de l’Église sur le socialisme et une approbation de facto du géorgisme, alors qu’il n’en était rien.

Le comportement ultérieur de McGlynn suggère qu’il était lui-même incertain de sa position, faisant preuve d’une bravade offensive plus provocante que convaincante, et plus qu’un peu trompeuse, pour ne pas dire mensongère. Deux semaines après sa réintégration, il a tenu une autre réunion de masse au cours de laquelle il a déclaré que l’acceptation par Satolli de sa soumission était une capitulation de l’Église et une justification du socialisme en tant qu’enseignement catholique authentique.

Juste avant de partir pour Rome, il a réitéré sa position dans une autre diatribe fanfaronne – « La plus haute autorité après le Pape a dit que nos enseignements n’étaient pas antagonistes aux doctrines de notre sainte religion, et que nous n’avions pas besoin de nous rétracter. [Et nous ne nous sommes pas rétractés. . . . Nous ne nous sommes pas repentis. . . . J’irai à Rome si je le veux. Si je ne veux pas, je n’irai pas.« 

Malgré sa posture grandiloquente, la rencontre au Vatican avec le pape n’est pas le triomphe prédit par McGlynn. En tant qu’archevêque-évêque de Pérouse, la manière dont Léon XIII traitait les séminaristes et les prêtres errants consistait à leur poser des questions suggestives pour les amener à reconnaître et à admettre leurs fautes sans qu’il ait à les signaler ;  » il prenait soin de ne pas utiliser à leur égard des mots durs ou des reproches amers « .

McGlynn n’était pas préparé aux méthodes de Leo. Non seulement il s’attendait à un interrogatoire agressif et conflictuel, mais il était également totalement incapable d’admettre une erreur.
De son propre aveu, McGlynn a donné des réponses évasives à chacune des questions du pape.

Comprenant rapidement qu’il n’arriverait à rien avec McGlynn, Sa Sainteté l’a renvoyé comme ayant rempli la lettre des conditions de réintégration et sans rendre de jugement. Admettant effectivement sa défaite, Leo lui dit : « Eh bien, vous pouvez abonder dans votre propre sens« , c’est-à-dire faire ce que vous voulez.

Suggérant que Leo avait ordonné à McGlynn de ne pas présenter le socialisme comme un enseignement catholique authentique, à son retour à New York, McGlynn s’est soigneusement abstenu de dire quoi que ce soit qui puisse laisser entendre que le pape avait approuvé le socialisme. Même après le refus de Corrigan de lui confier une mission, McGlynn ne fait que de vagues déclarations selon lesquelles Corrigan s’oppose à lui tandis que Satolli le soutient. Il semble ne pas savoir quoi faire : « À chaque question sur ses futurs mouvements, le Dr McGlynn a donné des réponses évasives « .

Bien que les médias ne le remarquent guère, McGlynn continue d’attaquer le système des écoles paroissiales. Toujours sous l’impression erronée que Satolli le soutient, il fait de son mieux pour creuser un fossé entre Corrigan et le Cardinal. Finalement, après avoir déclaré pendant des années qu’il ne se rétracterait jamais, McGlynn se rétracte publiquement le mercredi 19 décembre 1894 :

Le Révérend Dr Edward McGlynn s’est complètement rétracté. Il n’est plus l’apôtre des doctrines qu’il a prêchées et qui lui ont valu d’être excommunié par l’Église catholique romaine…. . . L’archevêque Corrigan le mettra bientôt à la tête d’une paroisse.

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Presque immédiatement, cependant, McGlynn a commencé à publier des déclarations selon lesquelles il s’était rétracté ou non. Il a également fait pression pour obtenir une paroisse plus proche de l’action plutôt qu’une paroisse située aux confins du diocèse. Corrigan demande conseil à Satolli, qui lui conseille : « Ne le laissez pas être recteur à New York. En cela, je vous soutiendrai à Rome « .

McGlynn n’a jamais renoncé à son allégeance au socialisme. Dans sa dernière lettre, dictée la veille de sa mort, il déclara que ses opinions sur le géorgisme étaient les mêmes qu’elles avaient toujours été.

Cet article a été publié originellement et en anglais par le Catholic World Report (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.

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