Comment Notre-Dame de Guadalupe a miraculeusement accompli une prophétie Dans les dix ans qui ont suivi l’apparition de Notre-Dame de Guadalupe à Juan Diego, un paysan, sur une colline près de Mexico en 1531, entre 9 et 10 millions de ses compatriotes indigènes, jusqu’alors adeptes du polythéisme et méfiants à l’égard de la religion des Espagnols conquérants, se sont convertis à la foi catholique.
Le mérite de cette conversion massive, la plus importante de l’histoire, revient généralement à l’image saisissante de la Vierge. D’apparence indigène, elle est apparue miraculeusement sur la tilma, ou manteau, de Juan Diego le 12 décembre 1531, date anniversaire célébrée dans les Amériques comme sa fête.
Mais en fait, peu de nouveaux convertis, dont beaucoup avaient marché pendant des jours sur un terrain accidenté pour recevoir le baptême et d’autres sacrements d’une poignée de prêtres missionnaires espagnols dispersés, ont jamais vu la tilma, alors logée dans une chapelle construite à la hâte sur la colline de Tepeyac, là où Juan Diego avait eu ses visions.
Pourquoi ont-ils soudainement embrassé la foi ? Guadalupe et la prophétie du monde des fleurs offre une réponse convaincante à cette question.
Les auteurs, un mari et une femme, soutiennent que c’est en fait l’histoire des rencontres de Juan Diego avec Notre-Dame au cours de quatre jours de décembre qui a poussé ces millions de personnes à se convertir. Cette histoire a été racontée – ou plutôt chantée, selon eux – en nahuatl, la langue du peuple nahua (y compris le groupe que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’Aztèques), qui s’était installé dans le centre du Mexique au cours des siècles précédant la conquête de la région par Hernán Cortés en 1519.
Le nahuatl était la seule langue de Juan Diego (il ne parlait pas l’espagnol). L’histoire s’est répandue loin – rapidement – car les Nahua avaient une longue et vibrante tradition de narration par le chant, la danse et les instruments de musique, et ils formaient leurs enfants, comme l’ont documenté les colons espagnols, au chant et à la mémorisation.
De nombreux frères franciscains venus au Mexique en tant que missionnaires ont appris le nahuatl et ont transcrit et conservé des dizaines de ces chants-poèmes au fil des décennies. Les González ont découvert que des textes presque identiques d’une même chanson apparaissaient dans des documents produits par les frères dans différentes régions et à différentes époques, ce qui témoigne des distances parcourues par les chansons et de l’habileté des Nahua à les mémoriser.
Par ailleurs, le premier récit détaillé des apparitions de Marie à Tepeyac, conservé dans un texte en prose en langue nahuat appelée Nican Mopohua (« Ici c’est raconté« ) enregistré en 1649 par un prêtre, le père Luis Lasso de la Vega, est rempli de détails et d’images – des ombres et des lumières – qui sont autant d’indices de l’existence de Marie, est rempli de détails et d’images – des couleurs chatoyantes, des oiseaux aux teintes éclatantes chantant des mélodies exquises et, surtout, des fleurs odorantes et brillantes – qui correspondent exactement au paradis mythique de la tradition spirituelle païenne nahua, le « monde des fleurs » ou Xochitlalpan.
En effet, Marie demande à Juan Diego de cueillir quelques-unes des fleurs qui fleurissent sur la colline malgré le gel de décembre et de les remettre à l’évêque de Mexico. Lorsque les fleurs tombent de sa tilma, l’image de Guadalupe se révèle.
La théorie du monde des fleurs est relativement récente dans les études sur la culture mésoaméricaine d’avant la conquête. En règle générale, les historiens ont étudié les mouvements des peuples et l’essor et le déclin des entités politiques, tandis que les archéologues se sont penchés sur les vestiges matériels et les spécialistes de la littérature sur les écrits produits par les cultures lettrées. Mais en 1992, Jane Hill, professeur d’anthropologie de longue date à l’université de l’Arizona, a publié dans le Journal of Anthropological Research un article novateur intitulé « The Flower World of Old Uto-Aztecan » (Le monde des fleurs de l’ancien Uto-Aztèque). Dans cet article, elle note la fréquence avec laquelle les motifs floraux apparaissent dans un large éventail de cultures indigènes non chrétiennes s’étendant du Sud-Ouest américain à l’Amérique centrale.
Les références aux fleurs s’accompagnent d’un « chromatisme » – l’utilisation et les références aux arcs-en-ciel, aux colibris, aux coquillages, aux insectes colorés et à d’autres couleurs brillantes et irisées – et sont souvent associées à des chants. Hill a soutenu que ces motifs « doivent représenter un niveau très ancien de pensée religieuse » et elle a cherché à relier les motifs floraux aux tentatives des peuples indigènes d’accéder à un « monde spirituel » de beauté et d’immortalité situé juste au-delà de celui-ci. Les écrits de Hill ont inspiré un grand nombre d’études qui trouvent une signification symbolique aux thèmes floraux omniprésents dans l’art visuel et la poésie indigènes.
Par exemple, les expériences racontées par Juan Diego dans le Nican Mopohua trouvent un parallèle dans l’un des chants-poèmes nahuatl, le Cuicapeuhcayotl (« Origine des chants« ), transcrit par le frère Bernardino de Sahagún vers 1560 dans le cadre d’un vaste recueil connu sous le nom de Cantares Mexicanos.
Quelque 28 des 91 poèmes des Cantares contiennent des motifs du monde des fleurs. Dans le Cuicapeuhcayotl, le chanteur raconte son voyage vers un paradis de mélodies chatoyantes et de fleurs qu’il recueille, comme Juan Diego, dans son tilma – sauf que l’expérience semble être un rêve et que les fleurs, malheureusement, disparaissent. Mais les détails sont si semblables, jusqu’aux noms des oiseaux qui chantent, que certains érudits ont affirmé que l’auteur du Nican Mopohua, au XVIIe siècle, avait simplement copié des parties du Cuicapeuhcayotl pour fabriquer de toutes pièces l’histoire de Guadalupe.
Les Gonzálezes soutiennent le contraire : Juan Diego et ses contemporains indigènes connaissaient le Cuicapeuhcayotl, ou des poèmes similaires, et le récit de Juan Diego d’une rencontre avec la Sainte Mère – avec des fleurs – dans un monde d’expériences spirituelles transformatrices qu’ils connaissaient bien, a trouvé un écho puissant. Le Cuicapeuhcayotl était pour eux une prophétie et l’apparition de Marie son accomplissement qui rendait leur paradis longtemps imaginé soudainement immanent et accessible.
Les Gonzálezes pensent que les expériences de Juan Diego ont elles-mêmes fait l’objet d’un chant-poème, aujourd’hui perdu, qui est devenu la source du Nican Mopohua. « C’est l’histoire elle-même, la rencontre avec le monde des fleurs et le pouvoir mythique du voyage du héros [Juan Diego] qui ont converti ces millions de personnes« , a déclaré Joseph González lors d’un entretien téléphonique.
Bien que Guadalupe et la prophétie du monde des fleurs soit un travail de recherche impressionnant, abondamment documenté et accompagné d’une bibliographie détaillée, aucun des deux González n’est un chercheur professionnel. Joseph González est un compositeur avec un long curriculum vitae dans le cinéma et la télévision ; Monique González est une chanteuse. Joseph a toujours été fasciné par la culture mexicaine d’avant la conquête. Au début des années 1990, il a composé Misa Azteca, un oratorio qui combine des éléments de la messe avec des rythmes et des instruments aztèques traditionnels, et il a écrit un arrangement choral envoûtant du Cuicapeuhcayotl. Bien que baptisé catholique, il avait laissé tomber sa foi, et sa familiarité avec le Cuicapeuhcayotl l’avait convaincu que l’événement de la Guadalupe n’était qu’un pieux canular. Mais en 2008, il est revenu à l’Église et, en 2009, il s’est marié avec Monique, convertie au catholicisme et dévote de Notre-Dame de Guadalupe.
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ls se sont lancés dans ce que Monique a décrit au téléphone comme un « merveilleux voyage de 14 ans » pour comprendre les parallèles entre la légende et l’apparition mariale, en recherchant tout ce qu’ils pouvaient sur le monde religieux des ancêtres préchrétiens de Juan Diego et sa relation avec ses visions. Peu de temps après la canonisation de Juan Diego par le pape Jean-Paul II en 2002, les sceptiques tentaient de démystifier Notre-Dame de Guadalupe.
Mais dans leur livre, les Gonzalez citent des détails aussi infimes qu’une fleur quadrilobée sur la robe de Marie, juste au-dessus de son utérus, comme motif artistique courant avant la conquête, symbolisant les quatre directions avec un centre pointant vers le monde céleste de l’esprit, pour étayer les preuves de l’apparition.
Guadalupe et la prophétie du monde des fleurs est un produit non dissimulé de la foi. Les Gonzalez écrivent que le monde des fleurs de la spiritualité d’avant la conquête était la façon providentielle de Dieu de préparer ses peuples à accepter le christianisme, tout comme les premiers chrétiens « ont remarqué comment le monde grec antique s’est développé exactement de la bonne façon et au bon moment pour recevoir la révélation de Jésus-Christ« . Mais même les non-croyants seront impressionnés par la capacité des González à présenter un argument anthropologique convaincant pour expliquer la vague sans précédent de conversions chrétiennes au cours de la vie de Saint Juan Diego.
Cet article a été publié originellement par le National Catholic Register (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.
