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Qui a brûlé les sorcières ? Un retour en arrière

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Qui a brûlé les sorcières ? Un retour en arrière
Qui a brûlé les sorcières ? Un retour en arrière

Depuis le siècle des Lumières, les rationalistes aiment à citer les bûchers de sorcières comme un exemple parfait de l’ignorance médiévale et de la bigoterie religieuse (généralement catholique) qui s’est déchaînée. (Aujourd’hui encore, les gauchistes les dénoncent comme un complot cynique des forts contre les faibles).

L’écriture de l’histoire de cette manière était simple : Les historiens cataloguaient les horreurs, dénigraient la religion (ou du moins la religion des autres) et célébraient le triomphe de la science et du gouvernement libéral. L’histoire de la sorcellerie semblait être une question réglée en 1969, lorsque Hugh Trevor-Roper a publié son essai classique intitulé « The European Witch-Craze of the Sixteenth and Seventeenth Centuries » (La folie des sorcières en Europe aux XVIe et XVIIe siècles).

Mais une clameur de nouvelles voix a depuis rouvert la controverse. Les membres du renouveau néopaïen – 200 000 personnes en Amérique de nos jours – affirment que les sorcières brûlées pendant la grande chasse aux sorcières sont leurs ancêtres martyrs. Il y a quelques années, un consortium de leaders païens a exigé des excuses spéciales de la part du pape Jean-Paul II à l’occasion de la journée jubilaire du pardon. Ils ont déploré un « holocauste païen » de neuf millions d’adorateurs secrets de la nature, exterminés par les chrétiens il y a 500 ans dans le cadre de l’Inquisition.

Il y a cinquante ans, l’un des fondateurs du mouvement néopaïen, Gerald Gardner, a inventé l’expression « les temps brûlants » pour décrire cette période de persécution. Bien que l’expertise historique de Gardner ait depuis été remise en question, les partisans néo-païens Margot Adler et Starhawk (née Miriam Simos) continuent de prêcher les enseignements de Gardner parce que, disent-ils, « l’histoire inventée satisfait le mythe« .

Neuf millions de femmes brûlées est un chiffre commodément plus important que la Shoah juive, et pourtant il a été inventé de toutes pièces par la féministe américaine Matilda Joslyn Gage en 1893. Les féministes radicales ont fait grand cas de ce « gynécide » de masse, comme l’a appelé la militante antipornographie Andrea Dworkin. Les féministes considèrent les sorcières comme l’ennemi naturel du patriarcat et se rallient à elles comme les vieux gauchistes l’ont fait pour les dirigeants de la République espagnole. Pour elles, comme pour les païens, la politique de victimisation renforce la solidarité.

Par ailleurs, les Verts, un groupe qui recoupe les païens et les féministes radicales, accusent la suppression de la sorcellerie d’avoir privé les peuples médiévaux de médecine alternative et de les avoir éloignés de la sagesse ancestrale de la Terre. Dans leur livre de 1973, Witches, Midwives, and Nurses : A History of Women Healers, Barbara Ehrenreich et Deirdre English, écrivaines féministes et écologistes, ont affirmé que les sorcières étaient en fait des sages-femmes visées par leurs rivaux, les médecins masculins. L’écoféministe Carolyn Merchant a accusé la science patriarcale d’être responsable de la « mort de la nature » dans son livre du même titre.

Bien que le grand public ne l’ait pas encore remarqué, de récentes recherches universitaires ont largement démoli les anciennes certitudes des Lumières et les nouvelles théories néopaïennes. Des études d’archives menées dans différentes régions d’Europe au cours des dernières décennies ont permis de mesurer plus précisément qui a tué combien de personnes et dans quelles circonstances. Grâce aux outils de l’anthropologie et de la psychologie, les historiens ont reconstitué le contexte social dans lequel se sont déroulées les chasses aux sorcières. Ils ont désormais une idée plus claire de la manière dont les théories de la sorcellerie se sont développées et sur quelles bases intellectuelles.

Une multitude de mythes

Par exemple, les historiens se sont rendu compte que la chasse aux sorcières n’était pas un phénomène essentiellement médiéval. Elle a atteint son apogée au XVIIe siècle, à l’époque rationaliste de Descartes, Newton et Saint-Vincent-de-Paul. La persécution des personnes soupçonnées de sorcellerie n’était pas un complot de l’élite contre les pauvres ; la pratique de la sorcellerie n’était pas non plus un mode de résistance paysanne. Catholiques et protestants chassaient les sorcières avec une vigueur comparable. L’Église et l’État les jugeaient et les exécutaient. Il a fallu plus qu’une simple raison pour mettre fin à l’engouement pour les sorcières.

Les sorcières n’étaient pas non plus des païennes secrètes au service d’une ancienne déesse triple et d’un dieu cornu, comme le prétendent les néo-païens. En fait, aucune sorcière n’a jamais été exécutée pour avoir vénéré une divinité païenne. L’estimation de Matilda Gage, qui fait état de neuf millions de femmes brûlées, est plus de 200 fois supérieure à la meilleure estimation actuelle, qui fait état de 30 000 à 50 000 personnes tuées au cours des 400 années qui se sont écoulées entre 1400 et 1800 – un chiffre important, mais pas un holocauste. Et l’époque n’était pas que brûlante. Les sorcières étaient également pendues, étranglées et décapitées. La chasse aux sorcières n’était pas une chasse à la femme : Au moins 20 % des personnes soupçonnées de sorcellerie étaient des hommes. Les sages-femmes n’étaient pas particulièrement visées ; les sorcières n’étaient pas non plus liquidées en tant qu’obstacles à la médecine professionnalisée et à la science mécaniste.

Cet ensemble de faits révisés ne doit cependant pas rassurer totalement les catholiques. Les catholiques ont été induits en erreur – parfois délibérément – sur le rôle de l’Église dans les chasses aux sorcières par des apologistes désireux de présenter l’Église comme innocente du sang des sorcières afin de réfuter la théorie des Lumières selon laquelle les bûchers de sorcières étaient presque exclusivement un phénomène catholique. Les catholiques doivent savoir que la pensée qui a déclenché la grande chasse aux sorcières a été développée par des clercs catholiques avant la Réforme.

La grande chasse aux sorcières n’en a pas moins été remarquablement lente à se mettre en place. De nombreuses cultures à travers le monde ont cru pendant des millénaires – et croient encore – aux sorcières. Dans le folklore typique, passé et présent, les sorcières sont des malfaiteurs nocturnes qui infligent des dommages à autrui par des moyens surnaturels, tels que les malédictions, le mauvais œil et les substances magiques. La sorcellerie est généralement considérée comme un pouvoir inné, contrairement à la sorcellerie, dont les formules magiques doivent être apprises. Ce que le christianisme a ajouté à ces croyances traditionnelles, c’est Satan. Les ennemis de Dieu rejoignaient la bande de démons de Satan par le biais d’un pacte et le vénéraient lors de bacchanales monstrueuses appelées « sabbats« , où ils parodiaient la liturgie.

L’Église a hérité des lois romaines et germaniques relatives à la magie maléfique, qui considéraient la sorcellerie comme un crime. Mais pour saint Augustin, la sorcellerie concrète consistait en l’idolâtrie et l’illusion plutôt qu’en un préjudice causé à autrui. À la suite d’Augustin, un texte anonyme du IXe siècle, le Canon Episcopi, a été intégré au droit canonique de l’Église, déclarant que la croyance en la réalité des sorcières volant la nuit était une hérésie car il n’existait pas de sorcière réelle. Bien que l’idolâtrie et l’hérésie associées à la sorcellerie ne résident que dans la volonté, et non dans les actes, elles n’en sont pas moins des péchés, écrit Augustin. La punition était de mise, mais pas le bûcher.

Le haut Moyen Âge, aux XIIe et XIIIe siècles, a vu la répression sanglante des hérétiques, notamment des cathares en Provence. Les mesures contre les juifs, les magiciens et les déviants sexuels se sont également durcies. Ces groupes sont associés à un ensemble stéréotypé de blasphèmes, d’orgies et d’outrages, y compris l’infanticide et le cannibalisme. À partir de 1232, l’Inquisition papale a envoyé des spécialistes itinérants pour détecter et punir les hérétiques en dehors des systèmes juridiques existants.

C’est alors que l’idée que la sorcellerie était une réalité et non une illusion hérétique fait soudain son retour. Les inquisiteurs qui s’étaient fait les dents sur les hérétiques dévoraient également les sorcières accusées à la fin du Moyen Âge. Il ne s’agissait pas simplement de changer de bouc émissaire pour répondre à la demande du marché. Dans une société qui craignait les menaces surnaturelles agissant par le biais de conspirations humaines, la sinistre figure folklorique du magicien ésotérique a apparemment fusionné avec celle de la petite sage du village ou de l’homme rusé pour créer le nouveau phénomène de la sorcière diabolique.

Après les premiers balbutiements de ce changement à la fin du XIVe siècle, les flammes ont éclaté vers 1425 dans la région de la Savoie, dans l’actuel sud-est de la France, et dans le canton du Valais en Suisse, près des frontières de la France et de l’Italie. Environ 500 autres procès en sorcellerie ont suivi avant le début de la Réforme en 1517.

Le Baedeker du chasseur de sorcières

Pendant ce temps, les manuels de chasse aux sorcières se multiplient, notamment le tristement célèbre Malleus Maleficarum (Marteau des sorcières), publié en 1486. Ses auteurs, Jacob Sprenger et Heinrich Kraemer, sont des inquisiteurs dominicains expérimentés qui ont brûlé 48 sorcières dans un seul diocèse et ont obtenu une bulle papale approuvant leur mission. Renversant le vieux principe du Canon Episcopi, Sprenger et Kraemer ont proclamé que ne pas croire à la réalité des sorcières était une hérésie. Les sorcières causent régulièrement des dommages physiques et spirituels à autrui, écrivent-ils, et l’allégeance au diable définit la sorcellerie. Sprenger et Kraemer exhortent les autorités séculières à combattre les sorcières par tous les moyens nécessaires.

Le Malleus Maleficarum (remarquez le possessif féminin de « sorcières« ) était un traité misogyne vicieux. Il dépeint les femmes comme les compagnons de jeu sexuels de Satan, déclarant : « Toute sorcellerie vient de la chair et de l’esprit : « Toute sorcellerie vient de la convoitise charnelle, qui est insatiable chez les femmes« . Paradoxalement, Sprenger avait aussi une profonde dévotion pour Marie. Il a contribué à l’élaboration du rosaire moderne et a fondé la première confrérie du rosaire.

Le Malleus Maleficarum ne couvre pas tout son champ d’action, n’abordant pas le pacte que les sorcières concluent avec le diable, le sabbat, les familiers (diablotins sous forme d’animaux qui aident les sorcières) et les vols de nuit. Mais ces éléments n’apparaissent pas toujours dans les affaires de sorcellerie. En soi, le Malleus n’a pas donné naissance à de nouvelles fanatiques de la sorcellerie, mais il a été librement utilisé par les écrivains de sorcellerie ultérieurs, qu’ils soient protestants ou catholiques. Les inquisiteurs espagnols étaient presque les seuls à se moquer de son manque de sophistication.

Les démonologues qui ont absorbé le Malleus étaient des hommes très cultivés, comme le protestant Jean Bodin, « l’Aristote du XVIe siècle« , et son contemporain, le jésuite Martin del Rio. Ces théoriciens ont martelé le principe du crimen exceptum : la sorcellerie étant un délit si vil, les sorcières accusées n’avaient aucun droit légal. « Pas une sorcière sur un million ne serait accusée ou punie, s’enorgueillit Bodin, si la procédure était régie par les règles ordinaires. Quiconque défendait les sorcières accusées ou niait leurs crimes méritait la même punition que les sorcières« , écrivait Bodin.

Les persécuteurs, démonologues et juges de l’élite sociale chassaient sans relâche les sorcières avec le zèle de révolutionnaires modernes à la poursuite d’une utopie politique. Aucun coût n’était trop élevé, car la chasse aux sorcières servait le plus grand bien de la chrétienté, selon eux. Ils pensaient que la sorcellerie inversait les valeurs essentielles de la société, perturbait l’ordre divin, remettait en cause le droit divin des rois – l’ancienne doctrine selon laquelle les dirigeants tiennent leur droit de gouverner de Dieu – et diminuait la majesté de Dieu. On pensait que la chasse aux sorcières permettait de sauver des âmes et d’éviter la colère de Dieu en purgeant la société du mal à l’approche de la fin des temps.

Les gens du peuple, en revanche, voulaient simplement être débarrassés des malfaiteurs du folklore qui, pensaient-ils, leur faisaient du mal, à eux, à leurs enfants, à leur bétail et à leurs récoltes. La plupart des chasses aux sorcières étaient déclenchées par des plaintes émanant de la population. Si les autorités étaient trop lentes à agir, les paysans étaient capables de lyncher les voisins soupçonnés.

Bien que le maleficium – le mal physique – l’emporte largement sur le diabolisme dans les accusations portées par les gens du peuple contre les sorcières présumées, leurs croyances populaires croisaient de manière complexe les croyances savantes de Bodin et d’autres. Grâce aux sermons, aux ragots, aux comptes rendus de procès et aux « livres de sorcières » illustrés de manière très explicite (particulièrement populaires en Allemagne), tout le monde a appris ce que faisaient les sorcières et comment les détecter.

Des sorcières partout

Les 30 000 à 50 000 victimes de la chasse aux sorcières en Europe n’ont pas été réparties uniformément dans le temps ou l’espace, ni même au sein de certaines juridictions. Les trois quarts de l’Europe n’ont pas connu un seul procès. La persécution des sorcières s’est étendue à partir de son premier centre, l’Italie alpine, au début du XVe siècle, et s’est terminée en Pologne, où les lois sur la sorcellerie ont finalement été abrogées en 1788. Le centre avait généralement cessé de juger les sorcières avant même que les périphéries ne commencent à le faire.

La route espagnole qui s’étend de l’Italie aux Pays-Bas était également une « route des sorcières« . Les Pays-Bas espagnols (aujourd’hui la Belgique), gouvernés par les catholiques, ont connu des persécutions bien plus graves que les Provinces-Unies des Pays-Bas, gouvernées par les protestants, qui avaient cessé de brûler les sorcières condamnées en 1600. Les villes allemandes de Brandebourg et de Mecklembourg, ainsi que la Lorraine, la France et certaines parties de la Suisse et de l’Écosse ont connu des paniques précoces. La Rhénanie et le sud-ouest de l’Allemagne ont connu de graves épidémies, les territoires ecclésiastiques allemands étant les plus durement touchés. Les trois quarts des procès pour sorcellerie ont eu lieu dans les territoires catholiques du Saint Empire romain germanique. Le Portugal catholique, la Castille et l’Italie espagnole, ainsi que les pays orthodoxes d’Europe de l’Est, n’ont pratiquement pas connu de procès de sorcellerie. La panique à Salem, dans le Massachussetts, était aussi grave qu’en Angleterre, mais il semble qu’il n’y ait pas eu d’exécutions dans les colonies latines du Nouveau Monde.

Les bilans régionaux démontrent le caractère disparate de la chasse aux sorcières. La ville de Baden, en Allemagne, par exemple, a brûlé 200 sorcières entre 1627 et 1630, soit plus que toutes les sorcières condamnées qui ont péri en Suède. La petite ville d’Ellwangen, en Allemagne, a brûlé 393 sorcières entre 1611 et 1618, soit plus que l’Espagne et le Portugal réunis n’ont jamais exécuté. Le prince-évêque catholique de Würzburg, en Allemagne, a brûlé 600 sorcières entre 1628 et 1631, soit plus de sorcières que n’en ont jamais exécutées la Suède, la Norvège, la Finlande et l’Islande protestantes réunies. Le canton suisse de Vaud a exécuté environ 1 800 sorcières entre 1611 et 1660, contre 1 300 à 1 500 en Écosse et 500 en Angleterre. L’affirmation de certains apologistes catholiques selon laquelle Élisabeth Ier aurait exécuté 800 sorcières par an est une calomnie grossière. Rien que dans le sud-ouest de l’Allemagne, 3 229 personnes ont été exécutées pour sorcellerie entre 1562 et 1684, soit plus que le nombre de personnes exécutées, toutes raisons confondues, par les inquisitions espagnole, portugaise et romaine entre 1500 et 1800. (Ces trois inquisitions ont brûlé moins d’une douzaine de sorcières au total).

Le chasseur de sorcières laïc le plus redouté était Nicolas Rémy, procureur général de Lorraine, qui s’est vanté d’avoir envoyé 900 personnes au bûcher en une seule décennie (1581-1591). Mais le grand champion de l’extermination des sorcières est Ferdinand von Wittelsbach, prince-archevêque catholique de Cologne (Allemagne), qui a brûlé 2 000 membres de son troupeau dans les années 1630.

Qu’on ne vienne pas dire que la chasse aux sorcières était une activité essentiellement protestante. Les pays catholiques et protestants ont connu des chasses légères et des chasses lourdes. Les démonologues et les détracteurs provenaient des deux camps religieux.

Influences régionales

Ce sont des facteurs locaux, et non la loyauté religieuse, qui ont déterminé la sévérité des persécutions des sorcières. Sur le continent, le droit romain était plus sévère que le droit commun anglais. Poursuivre uniquement le maleficium, comme le faisaient l’Angleterre et la Scandinavie, faisait moins de victimes que de poursuivre le diabolisme (Écosse et Allemagne) ou la magie blanche (Lorraine et France). La torture illimitée en Allemagne induit plus d’aveux que la torture limitée en Franche-Comté. Les méthodes anglaises du troisième degré, comme la privation de sommeil, sont également efficaces pour augmenter le nombre de condamnations.

Le fait d’ignorer les dénonciations obtenues par la torture a préservé le Danemark des terribles paniques en chaîne de l’Allemagne, dans lesquelles les sorcières accusées dénonçaient à leur tour d’autres sorcières. Les « preuves spectrales » tirées des rêves des accusateurs constituaient un outil d’accusation important à Salem. La découverte d’une marque de sorcière insensible à la piqûre « ou d’une tétine de sorcière« , dont les familiers se seraient nourris, a permis d’obtenir des condamnations en Écosse et en Angleterre ; l’incertitude quant à la crédibilité des marques de sorcières a entraîné des acquittements à Genève. Les enfants témoins – souvent des menteurs malveillants – se sont révélés mortels en Suède, au Pays basque espagnol, en Allemagne et en Angleterre (l’hystérie a ressemblé à celle qui a entouré les accusations d’abus sexuels portées contre les garderies américaines dans les années 1980).

Les chasseurs de sorcières professionnels ont eu un impact désastreux. Le plus connu de ces accusateurs indépendants est l’Anglais Matthew Hopkins, qui a condamné jusqu’à 200 personnes entre 1645 et 1647. Mais les inquisiteurs spéciaux ou les comités d’enquête étaient également mortels. Les juges locaux étaient généralement plus sévères que les juristes professionnels extérieurs à la communauté. La révision des condamnations par les autorités centrales a permis d’épargner les sorcières accusées au Danemark, en France, en Suède et en Autriche. Un appel informel lancé par des ministres extérieurs à Salem a mis fin à la panique dans cette ville.

La chasse aux sorcières s’inscrivait généralement dans le cadre de campagnes plus vastes visant à réprimer les comportements indisciplinés et à imposer des orthodoxies religieuses. La chasse s’est déroulée dans un monde où les opportunités pour les gens ordinaires se réduisaient comme peau de chagrin. Les économies villageoises des débuts de l’ère moderne étaient souvent des jeux à somme nulle, où la mort d’une vache pouvait ruiner une famille. Les paysans étaient contraints d’être en contact direct avec leurs voisins-ennemis. Les querelles pouvaient durer des générations.

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Les personnes les plus pauvres et les plus marginalisées des communautés étaient les cibles les plus courantes des chasses aux sorcières, mais il arrivait que des subordonnés sociaux et même des enfants retournent la situation en accusant leurs riches supérieurs de sorcellerie.

Les femmes étaient plus présentes que les hommes dans les procès de sorcellerie, à la fois en tant qu’accusées et en tant qu’accusatrices. Non seulement l’image de Sprenger, qui présente les femmes comme le sexe le plus lascif et le plus malveillant, génère des soupçons, mais le fait que les femmes aient un statut social inférieur à celui des hommes les rend plus faciles à accuser. Dans la plupart des régions, environ 80 % des prétendues sorcières tuées étaient des femmes. Les femmes étaient alors aussi susceptibles d’être accusées de sorcellerie que les hommes d’être des saints ou des criminels violents. Cela s’explique par le fait que les femmes se battaient généralement avec des malédictions plutôt qu’avec de l’acier. Bien que le stéréotype ne corresponde pas toujours à la réalité, la sorcière britannique était généralement perçue comme irascible, agressive, sans relations de voisinage et souvent repoussante – loin de la douce guérisseuse de l’imaginaire néopaïen. Ses malédictions colorées pouvaient tout détruire, jusqu’au « petit cochon qui vit dans la porcherie« . Elle amplifiait ses pouvoirs pour effrayer les autres et extorquer des faveurs. Si elle ne pouvait pas être aimée, elle devait être crainte.

A l’inverse, les sorcières lorraines étaient dites « fines et rusées, attentives à ne pas se quereller avec les gens ni à les menacer« . Les compliments effusifs étaient des signes de suspicion de sorcellerie en Lorraine, et la colère réprimée pouvait être de mauvais augure. L’innocence des crimes impossibles associés à la sorcellerie ne signifiait pas nécessairement que les victimes de la chasse aux sorcières étaient « gentilles« .

Certaines étaient des prostituées, des mendiants ou des petits délinquants. Les procès autrichiens de Zauberjäeckl (1675-1690) ont puni comme sorcières des personnes qui étaient en réalité de dangereux criminels. La Magic Jacket Society, poursuivie dans ces procès, était une version baroque des Hell’s Angels, recrutant des vagabonds qu’elle contrôlait par la magie noire, la sodomie et les conjurations avec des souris. Le prince-archevêque de Salzbourg, en Autriche, a gracieusement interdit l’exécution des membres de la société âgés de moins de douze ans. Mais 200 autres ont été mis à mort.

Cet article prend pour source Catholic Education (Lien de l’article).

Publié par Napo

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