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Le Cardinal Pell critique la voie synodale et la pastorale de V II

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Le Cardinal Pell a vivement critiqué la voie synodale allemande et l’absence de correction romaine à ce jour. L’homme de 81 ans a également critiqué la constitution pastorale Gaudium et spes du Concile Vatican II, tout en mentionnant de nombreux aspects positifs.

Le titre latin de la constitution pastorale du Concile Vatican II sur l’Église dans le monde moderne, Gaudium et Spes (Joie et Espérance), n’est pas trompeur, car elle se veut à la fois joyeuse et pleine d’espérance, ne cherchant ni le conflit ni la confrontation, évitant totalement l’usage d’anathèmes. Elle est décrite comme une constitution pastorale et constituait une nouveauté dans l’histoire conciliaire. Je ne suis pas sûr qu’elle sera à nouveau tentée par un concile plénier, même si cela peut se produire avec plus de 5 000 évêques.

Bien qu’elle soit doctrinalement fondée sur les documents conciliaires sur l’Église, Lumen Gentium, et sur la Révélation, Dei Verbum, cette constitution n’est pas principalement doctrinale, mais elle expose un humanisme christocentrique vigoureux, des lignes directrices sur la façon dont la communauté catholique devrait se comporter avec le monde moderne, dans sa variété déconcertante. Il s’agit à la fois d’un commentaire et d’une exhortation et on pourrait le décrire comme sociologique ou prudentiel, plutôt que dogmatique.

On peut comprendre ce que le Concile faisait et ce qui devait être fait. Depuis le concile d’Elvira en 306, lorsque les délinquants avaient été séparés du corps des fidèles, l’Église avait protégé la foi et promu le bien commun en publiant des anathèmes et d’autres mesures similaires, comme l' »Index des livres interdits« , publié pour la première fois en 1557. Ces efforts ecclésiaux étaient souvent soutenus par l’alliance entre l’autel et le trône, initiée par Constantin au quatrième siècle, et reprise dans le Saint-Empire romain germanique avec le couronnement de Charlemagne à Saint-Pierre en l’an 800.

Mais la dynamique a commencé à changer au début de la période moderne. La Réforme a d’abord divisé la chrétienté, tandis que la formule d’Augsbourg de la paix de Westphalie de 1648, cuius regio, eius religio, reconnaissait officiellement que chaque État serait soit catholique, soit protestant. La Révolution française a créé la possibilité réelle que certains États d’Europe puissent même être activement hostiles à la foi chrétienne. Le Pape Léon XIII, en particulier dans l’encyclique Rerum Novarum de 1891, avait entamé le processus par lequel la papauté s’accommodait de la démocratie industrielle, qui était déjà plus avancée dans le monde anglophone, sans être encombrée par les souvenirs d’une alliance catholique entre le trône et l’autel. Pour les catholiques de ces pays, la couronne avait été un persécuteur.

En tant que représentant du Pape en Bulgarie, en Turquie et en France après la Seconde Guerre mondiale, l’archevêque Angelo Giuseppe Roncalli, le futur pape Jean XXIII, s’est rendu compte que l' »ancien régime » avait disparu pour toujours, et Gaudium et Spes en est le reflet. Bien qu’elle ait été rédigée moins de 20 ans après la terrible Seconde Guerre mondiale, la constitution pastorale reflétait l’optimisme d’une Europe occidentale reconstruite, réunie par des hommes d’État chrétiens, tels qu’Alcide de Gasperi, Konrad Adenauer et Robert Schuman, protégée par la puissance militaire américaine et retrouvant sa prospérité.

La première partie de la constitution est théologique et traite de la dignité de la personne humaine, de la communauté des hommes et de l’activité de l’homme dans l’univers. Nous trouvons des sections utiles sur la conscience et la liberté, le bien commun, l’importance de réconcilier la science et la religion, les bonnes choses que l’Église offre et reçoit du monde, et une section teilhardienne sur le Christ comme Alpha et Omega.

Une longue section sur l’athéisme contient la seule mention du communisme dans les documents du Concile, bien que l’Union soviétique ne soit pas nommée ; au lieu de cela, le document déplore que certains athées « attaquent violemment la religion » et endoctrinent les jeunes dans leurs écoles lorsqu’ils obtiennent le contrôle politique (GS, 20). L’opinion commune est que le silence conciliaire sur le communisme, l’absence de condamnation, était le prix convenu pour la présence d’évêques de l’Europe communiste et pour la présence d’observateurs de l’Église orthodoxe russe. Au moins le premier de ces éléments a apporté des bénédictions importantes.

Mais le silence sur le communisme qui persécutait activement les chrétiens dans toute l’Europe de l’Est, en Russie et en Chine, a faussé les perspectives du Conseil. La lutte entre le bien et le mal, qui est au cœur de l’Évangile, illustrée par le meurtre de notre Rédempteur, la menace constante et les intrigues du Malin, la lutte entre la Lumière et les ténèbres (Jean 1, 4-5) et la haine du monde pour le Christ et ses disciples (expliquée plus en détail dans l’Évangile de Jean, 15, 18-19) – cette dimension est quelque peu absente, en particulier dans ce document. Le choc entre les deux normes des Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola est ici mis en sourdine.

Lorsque la menace du mal est minimisée ou considérée comme telle, nous sommes encore plus désavantagés dans notre lutte pour « discerner les signes des temps« , un thème de Gaudium et Spes qui est trop souvent séparé de son contexte théologique plus profond, servant de prétexte pour conformer la vérité chrétienne aux préceptes erronés de notre époque. S’engager dans la modernité est un début, mais les signes sont souvent mauvais, et non des preuves de la providence de Dieu. Le rappel par Gaudium et Spes de notre devoir de scruter ces signes ne peut jamais être séparé de son insistance sur le fait que cela ne peut se faire qu' »à la lumière de l’Evangile » (GS, 4). La tâche la plus difficile, mais d’une importance vitale, est de reconnaître la présence et l’activité de l’Esprit, puis de prier pour avoir la sagesse de construire de manière constructive dans la confusion.

La deuxième partie conclut le document en traitant du mariage et de la famille, du bon développement de la culture, de la vie économique et sociale, de la communauté politique, de la promotion de la paix et de l’établissement de la communauté des nations. Une section est consacrée à la guerre, à la possibilité d’une guerre nucléaire et à la course aux armements. Ce sont toutes des contributions de grande qualité au dialogue entre les personnes de bonne volonté, mais à mon avis, elles surestiment notre capacité à participer d’égal à égal avec les forces hostiles plus puissantes qui nous entourent, présentes dans chaque société et certainement dans l’Occident contemporain. Ils n’ont pas offert une préparation idéale aux guerres culturelles, qui ont vu le démantèlement des fondements juridiques judéo-chrétiens du mariage, de la vie et de la famille dans de nombreux pays. Humanae Vitae, publié par le pape Paul VI en 1968, était plus prophétique et offrait un aperçu plus précis de ce qui nous attendait. La mission et la lutte sont plus importantes que le dialogue, mais chacune a son temps et sa place.

Je pense qu’Hans Urs von Balthasar, en 1952, avait tout à fait tort de considérer la démolition des bastions du catholicisme – les structures secondaires et les modèles que l’Église a construits au cours des âges – comme une tâche attendue depuis longtemps. Certains bastions, peut-être beaucoup, ont disparu pour toujours, mais nous avons besoin de tous les supports sociologiques que nous pouvons trouver ou construire. Les contributions de Trump, ou d’Orban, des Fratelli d’Italia ne sont pas à rejeter, aussi petites soient-elles, tout comme certains d’entre nous restent reconnaissants pour Constantin et Charles Quint. Ce n’est pas un péché mortel de rêver d’un Constantin chinois ou de tolérer le statut des Anglicans en Angleterre.

Les 21 conciles de l’histoire catholique sont des exemples de l’Esprit Saint à l’œuvre, de la Providence divine, malgré et à travers leurs insuffisances, ainsi qu’à travers les bénéfices évidents qu’ils ont produits. Mais ils n’ont pas été tenus trop fréquemment. Les synodes ne doivent pas non plus devenir trop fréquents, devenir un concurrent de la prière, du culte et du service. Et l’histoire nous rappelle qu’il faut être prudent, ne pas nourrir de faux espoirs, ne pas déchaîner des forces qui peuvent échapper à notre contrôle.

Le processus synodal a commencé de manière désastreuse en Allemagne, et les choses vont empirer si nous n’avons pas bientôt des corrections papales efficaces, par exemple sur la moralité sexuelle chrétienne, les femmes prêtres, etc. Nous ne trouvons aucun précédent dans l’histoire catholique de la participation active d’ex-catholiques et d’anti-catholiques dans de tels organes. Seuls les Pères du Concile, presque exclusivement des évêques, pouvaient voter à Vatican II, et les observateurs étaient tous chrétiens. Le pape saint Paul VI a respecté l’autorité et l’indépendance des Pères du Concile, intervenant rarement alors qu’ils produisaient laborieusement leurs documents, établissaient un consensus, tout en restant pleinement respectueux du magistère et de la Tradition. Malgré tout ce soin et cette érudition, et en grande partie pour des raisons indépendantes de la volonté de l’Église, l’histoire post-conciliaire n’a pas été celle d’un succès glorieux.

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Chaque synode doit être un synode catholique, lié par la Tradition apostolique, tout comme les conciles le sont. Permettre à de graves hérésies de se perpétuer sans être inquiétées, c’est miner et endommager l’unité de l’unique et véritable Église et, encore une fois, ce n’est pas cohérent avec l’appel de Gaudium et Spes à s’engager dans le monde moderne à la « lumière de l’Évangile« , mais contraire à celui-ci. Il ne peut y avoir de pluralisme des doctrines importantes de la foi ou de la morale. Notre unité ne ressemble pas à celle d’une fédération anglicane lâche ou à celle des nombreuses Églises orthodoxes nationales.

Certains catholiques allemands fidèles parlent déjà, non pas de la voie synodale, mais de la voie suicidaire. Nous devons travailler et prier pour qu’ils aient tort, pour qu’un tel désastre ne se produise nulle part dans l’Église du monde moderne. Le Pape Saint Paul VI a été juste et équitable et a bien guidé le Concile, créant un modèle bon et encourageant ; mais la suite des événements nous met en garde contre les puissantes forces hostiles qui nous entourent.

Cet article a été publié originellement par le National Catholic Register ( Lien de l’article ). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.

Publié par Napo

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