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Qu’attend le pape pour excommunier tous les hérétiques allemands ?

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Qu'attend le pape pour excommunier tous les hérétiques allemands ?

C’est un entretien complètement hallucinant avec un prêtre et un paroissien hérétiques allemands et leurs délires LGBT au sein de l’Église catholique romaine et apostolique.

Le documentaire de la chaîne de télévision allemande ARD sur l’initiative #OutInChurch, dans lequel 125 collaborateurs queer de l’Eglise, salariés et bénévoles, ont avoué leur identité sexuelle et de genre, a été diffusé le 1er janvier.

Bernd Mönkebüscher, prêtre de l’archevêché de Paderborn, et Rainer Teuber, collaborateur du trésor de la cathédrale de l’évêché d’Essen, sont deux des initiateurs de cette action. Dans cette interview, ils parlent de leurs expériences passées après leur coming out et de ce qu’ils attendent des évêques.

Question : Il y a trois mois, #OutInChurch a été rendu public. Comment s’est passé ce trimestre pour vous ?

Teuber : Ce furent trois mois très excitants et intenses. #OutInChurch est le plus grand projet de ma vie et le restera probablement toujours. Au début, j’ai été submergé par l’incroyable attention des médias. Certes, j’avais pris des congés les premiers jours de l’action pour pouvoir répondre aux demandes de la presse et donner des interviews. Nous nous attendions donc à ce que #OutInChurch suscite un grand intérêt – mais je n’aurais jamais imaginé que cela durerait aussi longtemps et que l’on s’y intéresserait autant après trois mois. Mais cela montre aussi à quel point l’initiative est importante. Malgré toutes les expériences positives, le fait que nous ne parlions pas d’une seule chose dans le cadre de l’initiative, mais qu’il s’agisse de la vie de personnes, donc aussi de moi personnellement et de mon mari, m’affecte énormément. Cela me pousse parfois à bout.

Mönkebüscher : Nous n’avons pas tellement pensé au fait que tout le travail commence vraiment après la date de publication. Le point fixe était le 24 janvier, date à laquelle nous avons mis en ligne le documentaire d’ARD et la campagne. Mais ce que nous demandons nécessite une mise en œuvre de longue haleine et une lutte opiniâtre au sein de l’Eglise. Les réactions des évêques et des vicaires généraux, qui suggèrent qu’ils sont tout à coup très favorables aux queer, montrent qu’il y a encore beaucoup de travail à faire. Mais pourquoi ne se sont-ils exprimés ainsi qu’après #OutInChurch et pas avant ? D’autant plus que l’affirmation d’être queer-friendly ne veut rien dire. C’est à peu près le même niveau que d’admettre que les personnes queer sont des êtres humains. Cela devrait aller de soi.

Question : #OutInChurch a conduit de nombreux évêques et vicaires généraux à prendre des engagements et à envisager des changements dans le droit du travail de l’Église Allemande. Comment jugez-vous ces déclarations ?

Mönkebüscher : Il y aura probablement bientôt de véritables changements dans le droit du travail. Les évêques y travaillent déjà depuis un certain temps, il faut être juste. Mais #OutInChurch a montré très clairement l’urgence de ces réformes. Je ne pense pas que les évêques sautent ici dans un train en marche, mais qu’ils remarquent que les déséquilibres seront résolus autrement, par exemple en faisant intervenir la politique à l’avenir. L’Eglise doit enfin accepter et mettre en œuvre les droits de l’homme à ce niveau. C’est une tendance que l’on observe souvent : L’Eglise aimerait bien garder la main sur les choses. Cela se traduit par des apaisements du genre : « Nous nous occupons déjà de vous, ce n’est pas si grave ». C’est un message que j’ai retenu de l’entretien avec les évêques lors de la remise des signatures en marge de l’assemblée plénière de printemps de la conférence épiscopale.

Teuber : À Vierzehnheiligen, nous avons remis aux évêques 117.000 signatures de personnes soutenant nos revendications. L’entretien a d’abord été amical et bienveillant de la part de la conférence épiscopale, mais avec le recul, de nombreuses questions se sont posées à moi. Car je ne veux tout simplement plus entendre de la part des évêques que l’on comprend certes les personnes queer, mais que l’on doit aussi garder à l’esprit le grand ensemble de l’Église. En outre, les évêques disent qu’ils sont actuellement à la recherche d’une solution pour les changements qui soit juridiquement sûre – mais un droit du travail exempt de discrimination est juridiquement sûr. Même si les évêques ont promis de s’y atteler cette année, je trouve que tout va beaucoup trop lentement. De nombreux thèmes ne sont toujours pas pris en compte : Nous parlons certes des couples de même sexe et des divorcés remariés, mais les personnes transidentitaires et non-binaires ne sont malheureusement toujours pas prises en considération ou visibles. Lors de l’entretien en marge de l’assemblée plénière, il est apparu une fois de plus que les évêques sont tout simplement incapables de s’exprimer sur le thème de la sexualité et qu’ils ne savent parfois même pas de qui ils parlent. Ce qui me met en colère, c’est que les évêques parlent de nous comme si nous étions un sujet. Mais nous sommes des êtres humains vivants dans des relations et qui ont été blessés au cours des dernières décennies. Les évêques ont une responsabilité dans la situation et pourtant, ils continuent à se montrer très nuageux et peu engageants.

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Question : Dans de nombreux diocèses, il existe désormais une pastorale spéciale pour les personnes queer et une pastorale arc-en-ciel. Est-ce une tentative des évêques d’apaiser l’opinion publique en montrant une action rapide ?

Mönkebüscher : Rainer vient de le dire : nous sommes des êtres humains et non des thèmes ou des objets de la pastorale. Dans l’Église, il est vrai que dans de nombreux domaines, on parle volontiers des personnes et non avec elles. Les victimes d’abus en souffrent, elles perçoivent qu’on ne les voit pas vraiment et qu’on ne les croit pas – c’est pareil dans notre situation. Mais à partir du moment où l’on parle réellement aux gens, où l’on se laisse toucher par leur destin, un changement peut se produire. Le meilleur exemple est l’évêque Franz-Josef Overbeck, qui a opéré un revirement après son passage dans le talk-show d’Anne Will en 2010. Je ne veux pas dire par là que tout va mieux dans le diocèse d’Essen, mais les déclarations qu’Overbeck fait aujourd’hui en public sont un virage à 180 degrés, que je crois également de l’évêque. Les entretiens avec des personnes homosexuelles l’ont manifestement changé. Mais cela montre aussi une « erreur de système » dans l’Église : nous sommes tellement dépendants des opinions et de la volonté d’un évêque qui est peut-être prêt à s’engager dans un processus avec des personnes queer.

Teuber : Il est bien sûr vrai que l’évêché d’Essen s’est placé ces dernières années en fer de lance du libéralisme de l’Église en Allemagne. D’un côté, je considère cela comme une évolution positive et j’accepte la transformation de l’évêque Overbeck. D’un autre côté, cela me fait réfléchir quand seulement trois personnes participent à une initiative comme #OutInChurch dans le diocèse allemand soi-disant le plus progressiste. J’ai parlé avec beaucoup d’autres personnes queer dans notre diocèse, mais elles ne veulent pas participer à l’action parce que, selon leurs propres dires, elles « ne font pas confiance au rôti« . Cela m’a choqué, car cela montre que les personnes qui ont des responsabilités dans notre Église ont un gros problème de crédibilité. Je peux comprendre le désarroi des personnes concernées, car après mon coming out officiel au diocèse d’Essen en 2019, personne ne m’a demandé comment je me sentais avec mon orientation sexuelle dans le diocèse – et ce, bien que j’y travaillais déjà depuis près de 25 ans à l’époque. Même maintenant, après #OutInChurch, il n’y a eu jusqu’à présent aucune réaction à l’initiative de la part de mon environnement de travail direct, presque comme si tout cela n’avait jamais eu lieu. Mon équipe du trésor de la cathédrale de l’évêché m’a fait part de réactions majoritairement positives et d’un grand soutien, mais même là, on m’a dit que je n’étais pas obligé de travailler pour l’Église et que je savais dans quoi je m’engageais. En fait, il n’y a eu aucune réaction de la part de mes collègues. Je ne m’attends pas à ce qu’on me déroule un tapis rouge et qu’on me fasse la cour, mais je souhaite que nous parlions de ces non-dits.

Mönkebüscher : On peut observer un silence similaire en ce qui concerne les blessures infligées par l’Église aux personnes queer dans le passé. Si l’on en vient maintenant à une modification du droit du travail, l’Église – concrètement les évêques, les vicaires généraux et les responsables des ressources humaines – doit se demander ce qu’elle a fait. Car qu’est-ce que la conseillère paroissiale à la retraite, qui a dû cacher son homosexualité pendant sa vie professionnelle, a à gagner de ces changements ? Ou la directrice d’un jardin d’enfants qui a été licenciée ? Qu’en est-il des nombreux employés de l’Église qui ont souffert d’une interprétation stricte du règlement fondamental au cours des dernières décennies et qui ont été (et sont en fait toujours) exposés à l’arbitraire pur et simple ? Qui s’intéresse à ces blessures ? Je pense que c’est ce que tu veux dire, Rainer. Qui, dans l’Église, s’intéresse aux personnes et à leurs blessures ? Tant que cet intérêt n’est pas perceptible et réellement vécu, l’Eglise restera bloquée dans des déclarations d’intention qui n’auront aucun effet.

Question : Quel signe souhaiteriez-vous que l’Église donne sur cette question ?

Mönkebüscher : Nous avons longuement discuté de ce point lors de la rédaction du manifeste de #OutInChurch et nous avons opté pour la formulation « travail sur l’histoire de la culpabilité« . Nous ne voulons pas d’excuses sans conséquences, ce qui signifie par exemple la réécriture de la morale sexuelle de l’Eglise et l’octroi des mêmes droits aux personnes queer – tout comme aux femmes d’ailleurs. Dans le cadre d’un travail de mémoire, il s’agit également de se demander comment les personnes concernées se sentent. Pour nous, il est important d’adopter une attitude honnête, les déclarations d’inquiétude ne suffisent pas et n’ont qu’un effet apaisant. Il est indispensable qu’au sein des diocèses, des discussions s’engagent entre la direction du diocèse et les personnes concernées afin de jeter des ponts.

Teuber : A mon avis, les excuses font aussi partie du processus. Car mon mari et moi n’avons pas caché notre mariage pendant 17 ans pour rien. On parle maintenant très volontiers des trois dernières années, mais pas de la longue période qui les a précédées. J’aurais aimé que le diocèse reconnaisse que la situation dans l’Église était mauvaise pour les personnes queer, donc aussi pour moi. C’était justement une relation de travail toxique : j’ai travaillé particulièrement dur pour ne pas me faire remarquer. Des personnes de l’évêché ont aussi sciemment profité de cette situation. Certes, on ne dit pas : « S’il vous plaît, faites encore cette tâche, car nous savons que vous êtes gay« . L’exploitation de ma situation a fonctionné d’une manière beaucoup plus subtile. De nombreuses questions restent ouvertes pour moi à ce sujet et mon lien avec l’Église en tant qu’organisation et employeur est devenu extrêmement fragile – surtout au cours des trois derniers mois. Malgré toutes les secousses dans ma confiance en l’homme, j’ai pu garder ma confiance en Dieu.

Mönkebüscher : On se laisse plus facilement manipuler en tant que collaborateur d’église queer, car on est soumis à une pression particulière et on essaie de compenser la « tare » présumée par un travail acharné. Pour cela, il n’est même pas nécessaire qu’il y ait une volonté d’exploitation de la part des supérieurs de l’Église. Si je suis si réservé sur le thème des excuses, c’est parce que nous nous rendons compte, avec les crimes d’abus, qu’il est loin d’être suffisant de présenter des excuses. Pour l’Église, de simples excuses sont très pratiques, car elles sont vite dites et ne coûtent rien.

Question : Pensez-vous qu’il puisse y avoir un revirement de l’Église sur ce sujet ?

Teuber : Le système que nous avons critiqué et dévoilé avec notre initiative a été installé pendant des siècles. Cela ne pourra pas changer en trois mois, les structures systémiques sont trop profondément enracinées pour cela. Comme dans le cas du scandale des abus sexuels, je constate une tendance croissante au relativisme après que la première vague d’attention pour #OutInChurch se soit dissipée. On se réfère à d’autres organisations qui pratiqueraient également la discrimination. Ou alors, on reconnaît à l’Église un rôle de pionnier dans le traitement de la question. C’est pour moi une vision un peu déformée du sujet.

Mönkebüscher : Il faut simplement dire les choses telles qu’elles sont : il s’agit de discrimination, de l’image déformée de l’Église. Jusqu’à il y a quelques décennies, il n’était pas nécessaire de la défendre dans notre culture, car elle correspondait aux opinions de la plupart des gens. Aujourd’hui, il y a au moins de la tolérance pour l’homosexualité dans la société, même si beaucoup de choses doivent encore être faites dans ce domaine. Mais l’Église est simplement restée sur sa position – et ce, bien que nous parlions des droits de l’homme et de la vie de l’Évangile. À ce stade, l’Église ne prend pas la Bonne Nouvelle au sérieux. Si l’Église ne prend pas la défense des faibles et des marginalisés, elle n’est pas l’Église de Jésus-Christ. Mais si nous ne pensions pas que cela pouvait changer, nous n’aurions pas lancé #OutInChurch. Les changements dans l’Eglise sont difficiles, on le voit par exemple avec la voie synodale.

Teuber : C’est pourquoi nous avons délibérément choisi le nom #OutInChurch, car les participants sont des personnes qui viennent du milieu de l’Église, qui vivent donc « dans » l’Église. Parfois, je pense qu’il aurait été plus simple pour moi de quitter l’Église et de chercher un emploi d’employé de musée dans une autre institution. Mais le fait que ce soient des personnes issues du milieu de l’Église qui révèlent leurs blessures nous rend crédibles. Beaucoup des 125 participants ont dû craindre pour leur existence professionnelle. C’est ce qui distingue #OutInChurch des évêques : Est-ce qu’il arriverait quelque chose aux évêques s’ils allaient tous courageusement de l’avant et s’engageaient vraiment pour les personnes queer ? Je ne peux pas l’imaginer.

Question : Dans cette initiative, on remarque que très peu de prêtres diocésains ont participé. Ont-ils peur des conséquences ?

Mönkebüscher : C’est un sujet difficile. D’une part, je pense que la peur et la honte jouent un rôle important. En parlant de #OutInChurch avec des collègues, j’ai entendu des craintes qu’une participation signifierait aussi un coming out devant la famille et la communauté ecclésiale. Je peux le comprendre dans une certaine mesure, car en tant que prêtre diocésain, je n’ai fait mon coming out qu’à 52 ans. Mais derrière cela, il y a probablement l’hypothèse apparemment incontournable que le fait d’être queer doit être caché, parce qu’il est peut-être aussi considéré comme quelque chose de négatif par les personnes concernées elles-mêmes. D’autre part, je pense que de nombreux collègues ont cherché et trouvé dans l’Église un monde gay – en quelque sorte un espace de protection qu’ils ne veulent en aucun cas mettre en danger. Ils y trouvent des structures d’alliance masculine et ils n’ont pas besoin d’expliquer pourquoi ils ne se marient pas. Je pense que si le thème de l’homosexualité dans l’Église n’était plus entaché de cette honte, le sacerdoce changerait. C’est pourquoi j’ai parfois l’impression de devoir me défendre face à mes collègues prêtres à cause de #OutInChurch. Ils ne parlent pas de « salir le nid », mais c’est un peu comme s’ils me reprochaient d’extérioriser quelque chose qui, en fait, se vit très bien au sein du clergé.

Question : Cette situation est-elle différente pour les prêtres religieux ?

Mönkebüscher : Les religieux sont sous la protection de leur communauté. C’est en général une autre forme de vie sacerdotale. Nous, les prêtres diocésains, sommes beaucoup plus livrés à nous-mêmes, sans le soutien d’un ordre religieux par exemple.

Teuber : En ce qui concerne les prêtres diocésains, je constate dans le diocèse d’Essen que beaucoup d’entre eux n’ont pas participé à #OutInChurch, parce que, de leur point de vue, il suffit que quelques personnes queer prennent les devants. Il me manque chez certaines d’entre elles la reconnaissance de la dimension spirituelle d’un coming-out – par rapport à elles-mêmes, mais aussi pour toute l’Église. Assumer publiquement son homosexualité est quelque chose de très libérateur, un sursaut, peut-être même une résurrection. Le coming out a des accents pascaliens, car il marque un avant et un après. C’est pourquoi je ne comprends pas le découragement de nombreux prêtres et collaborateurs d’église queer.

Mönkebüscher : Avec #OutInChurch, nous sommes en route en tant que croyants, notre sexualité fait partie intégrante de nous. C’est aussi une dimension spirituelle. Je ne fais pas cette initiative uniquement pour moi, mais aussi pour tous les autres dans l’Église. Et quand je vois le nombre de contacts pastoraux rendus possibles par mon coming out, je suis très touchée. Les gens, qu’ils soient queer ou qu’ils abordent d’autres thèmes, ont besoin d’interlocuteurs et d’interlocutrices authentiques. De mon point de vue, je peux dire que lorsque j’étais adolescent, j’aurais souhaité avoir un prêtre gay out dans ma paroisse, car je ne pouvais aborder certains sujets avec personne. Cela fait partie de notre vocation de prêtres d’être là pour les gens. C’est pourquoi il me semble erroné que les formateurs de prêtres conseillent à leurs séminaristes de garder le silence sur leur orientation sexuelle. Je ne peux pas séparer ma sexualité de ma personne. Il n’est pas nécessaire de thématiser l’homosexualité en permanence, mais il doit être possible d’en parler ouvertement dans l’Église.

Question : Quelle est la suite de #OutInChurch après trois mois ?

Teuber : Je constate que l’intérêt pour l’initiative reste grand lors des discussions, par exemple dans les écoles. Ces derniers mois, j’ai beaucoup voyagé pour parler de sexualité et d’Église avec des jeunes. Il y a encore beaucoup à faire dans ce domaine et c’est une évolution formidable à laquelle je ne m’attendais pas. Ensuite, nous avons eu la présentation de notre livre sur #OutInChurch, il y aura aussi le Katholikentag en mai ou l’assemblée plénière d’automne de la conférence épiscopale. Entre-temps, nous avons aussi des contacts avec la politique, qui a désormais un œil sur ce thème. À l’avenir, il y aura donc toujours des étapes importantes où nous resterons visibles en tant qu’initiative. Bien entendu, nous resterons attentifs aux thèmes de nos revendications et aux réactions des responsables ecclésiastiques. Le travail n’est pas encore terminé.

Mönkebüscher : Il y a le travail à petite échelle, par exemple lorsque des écoles ou des paroisses nous invitent, mais aussi le travail à grande échelle. Je pense ici, outre les points déjà mentionnés, à la voie synodale et à ses assemblées. Mais il y a aussi l’idée que des groupes #OutInChurch se forment dans les diocèses, ce qui a déjà été fait en partie. De cette manière, les thèmes doivent être mieux abordés sur place dans les diocèses. Nous sommes loin d’être au bout de nos peines.

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Publié par Napo

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