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Que faire si un Pape tente de détruire l’Église Catholique ?

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De nombreux théologiens ont spéculé sur l’hypothèse d’un pape cherchant à détruire l’Église. Ils enseignent unanimement que si une telle occasion devait se produire, il faudrait résister fermement au Pape.

Cajetan, par exemple, tout en défendant à juste titre la thèse selon laquelle personne n’a d’autorité sur un pape, explique néanmoins qu’aucune autorité n’est nécessaire pour résister à un agresseur. Il a déclaré :

« Bien qu’il soit permis à quiconque de repousser la force contre lui-même ou contre son prochain, avec une force conforme aux normes de réponse irréprochable, il n’est néanmoins pas permis à quiconque de le punir pour avoir recouru à la force. De même, bien que n’importe qui puisse licitement tuer un pape qui l’a attaqué, tout en se défendant [de l’attaque], personne n’est néanmoins autorisé à punir un pape pour homicide par la peine de mort. »

Ensuite, en appliquant cela à un pape qui tente de détruire l’Église, il écrit :

« Vous devez donc résister, en face, à un pape qui déchire ouvertement l’Église, par exemple en refusant de conférer des bénéfices ecclésiastiques sauf en argent ou en échange de services. … un cas de simonie, même commis par un pape, doit être dénoncé. »

Les instructions de Cajetan reflètent la doctrine commune des théologiens de l’Église, qui enseignent que tous les catholiques peuvent légalement résister à un pape méchant, qui cherche à détruire l’Église, sans commettre l’acte illégal de « juger par usurpation », c’est-à-dire déclarer que le Pape n’est plus le Pape.

Au cours de la même période, un autre théologien dominicain, Sylvester Prieras, O.P. (mort en 1523), a également abordé la nécessité de résister à un pape maléfique qui cherchait à détruire l’Église. Il a demandé :

« Que faut-il faire dans les cas où le pape détruit l’Église par ses mauvaises actions ? »

Il a répondu :

« Il pécherait certainement ; on ne doit pas lui permettre d’agir de la sorte, ni lui obéir dans ce qui est mauvais ; mais on doit lui opposer une répréhension courtoise. Par conséquent, s’il voulait donner tout le trésor de l’Église ou le patrimoine de saint Pierre à ses proches, s’il voulait détruire l’Église ou quelque chose de semblable, on ne lui permettrait pas d’agir de la sorte, mais on serait obligé de lui résister.

La raison en est qu’il n’a pas le pouvoir de détruire ; par conséquent, s’il y a des preuves qu’il le fait, il est licite de lui résister. Il en résulte que si le pape détruit l’Église par ses ordres et ses actes, on peut lui résister et empêcher l’exécution de ses mandats. Le droit de résistance ouverte à l’abus d’autorité des prélats découle également de la loi naturelle (…)

Deuxième preuve de la thèse.

En vertu de la loi naturelle, il est licite de repousser la violence par la violence. Or, avec de tels ordres et dispenses, le Pape exerce une violence, puisqu’il agit contre la Loi, comme nous l’avons prouvé. Il est donc licite de lui résister. Comme le fait remarquer Cajetan, nous n’affirmons pas tout cela dans le sens où quelqu’un pourrait avoir compétence pour juger le Pape ou avoir autorité sur lui, mais dans le sens où il est licite de se défendre. En effet, toute personne a le droit de résister à un acte injuste, d’essayer de l’empêcher et de se défendre. »

Après avoir longuement discuté de l’autorité suprême du pape, Van Noort écrit :

« Enfin, à partir de la doctrine exposée ci-dessus, il ne faut pas sauter à la conclusion absurde que tout est permis au pape, ou qu’il peut faire basculer les choses dans l’Église par simple caprice. La possession du pouvoir est une chose, l’usage légitime du pouvoir en est une autre. Le souverain pontife a reçu son pouvoir pour construire l’Église et non pour la démolir.

Dans l’exercice de son pouvoir suprême, il est, de par la loi divine, strictement lié par les lois de la justice, de l’équité et de la prudence… Il est possible, bien sûr, comme dans toutes les affaires gouvernées par les hommes, que des abus se glissent et que des aberrations se produisent « .

Dans son ouvrage classique, Moral and Dogmatic Theology (1859), l’archevêque Francis Kenrick a déclaré que « le pouvoir du pape a été donné pour l’édification, non pour la destruction », puis il a ajouté :

« S’il l’utilise [comme il le devrait] par amour de domination (quod absit) il ne rencontrera guère de populations obéissantes. »

Il est important de noter que résister à un Pape ne signifie pas juger un Pape, qui n’a d’autre juge que Dieu. En répondant à plusieurs arguments tentant de démontrer qu’un roi ou un conseil est supérieur au pape, saint Bellarmin explique qu’un pape qui détruit l’Église peut faire l’objet d’une résistance publique, mais il ne peut être jugé, puni ou destitué pour un tel crime.

Il a écrit :

« Je réponds : premièrement… aucune autorité n’est nécessaire pour résister à un envahisseur et se défendre… mais plutôt une autorité est nécessaire pour juger et punir. Ainsi donc, de même qu’il serait licite de résister à un Pontife qui envahirait un corps, de même, il serait licite de résister à un Pontife qui envahirait les âmes ou troublerait un État, et bien plus encore s’il s’efforçait de détruire l’Église.

Je dis qu’il est licite de lui résister, en ne faisant pas ce qu’il commande et en le bloquant, de peur qu’il n’exécute sa volonté ; cependant, il n’est pas permis de le juger, de le punir ou même de le déposer, car il n’est rien d’autre qu’un supérieur. »

Nous notons que la citation ci-dessus de Bellarmin sur le fait de ne pas juger le Pape ne concerne pas un Pape qui enseigne l’hérésie. Bellarmin enseigne clairement, avec Cajetan et d’autres, qu’un Concile pourrait en fait « juger » un Pape tombé dans l’hérésie (qui serait alors déposé par Dieu). En effet, Bellarmin dit que « L’hérésie » est « la seule raison pour laquelle il est licite aux inférieurs de juger les supérieurs », et c’est pourquoi il dit qu’« un pape hérétique peut être jugé ».

Le quatrième concile de Constantinople interdit à quiconque de se séparer de son patriarche, sur la base de la connaissance présumée d’un crime, avant que l’affaire n’ait été réglée par un synode. Mais il est important de faire la distinction entre une séparation matérielle et une séparation formelle. Une séparation formelle se produirait si un sujet rejetait son supérieur légitime et déclarait que ce dernier n’avait aucune autorité sur lui.

Une séparation matérielle se produit lorsqu’une autorité légitime doit être évitée pour des raisons de nécessité. Une telle séparation est due à des circonstances extraordinaires, telles que la nécessité de se protéger d’un danger. Une femme et ses enfants, par exemple, peuvent se séparer matériellement d’un mari violent si leur sécurité est en jeu, même si le mari a autorité sur eux. Une telle séparation matérielle n’exige pas que la femme et les enfants rejettent l’autorité du mari en tant que telle, ni que la femme se soit formellement séparée du mari (c’est-à-dire par le divorce).

De même, une personne serait justifiée de se séparer d’un prélat ou même du pape si celui-ci représentait une menace physique. Dans ce cas, une séparation matérielle serait justifiée au titre de la légitime défense, conformément à la loi naturelle. Le même principe s’applique si un prélat ou un pape représente un danger spirituel. Dans ce cas, une séparation matérielle peut être non seulement justifiée, mais aussi absolument nécessaire (puisque notre bien-être spirituel est plus important que notre bien-être physique).

Une telle séparation matérielle peut avoir lieu sans qu’une séparation formelle soit nécessaire, comme dans le cas de la femme et du mari violent. Appliqué ici, dans la mesure où les prélats modernistes de notre époque (y compris le Pape) ont posé un danger spirituel aux fidèles (par exemple, par l’œcuménisme, les abus liturgiques, les nouvelles doctrines, etc.), les catholiques sont justifiés et, parfois, même obligés de se séparer matériellement d’eux pour éviter le danger, sans pour autant rejeter leur autorité.

D’autre part, les sédévacantistes se sont formellement séparés de la hiérarchie conciliaire (le pape et les évêques) parce qu’ils ne les reconnaissent pas comme exerçant des fonctions valides dans l’Église, et rejettent donc leur autorité en tant que telle. Parce que leur rejet de l’autorité légitime est fondé sur leur propre jugement privé et non sur le jugement de l’Église, les sédévacantistes embrassent le schisme et tombent sous l’anathème du quatrième concile de Constantinople.

D’après ce que nous avons vu, il devrait être clair que le fait de refuser d’obéir à un commandement particulier d’un supérieur légitime, ou d’essayer de l’empêcher de nuire à l’Église, n’exige pas que nous rejetions son autorité de gouverner en tant que telle. Saint Thomas fait une distinction importante entre le fait de résister à un supérieur dans l’exercice de son autorité et le fait de nier son autorité à gouverner.

Dans son Commentaire sur le Livre des Galates, il écrit ce qui suit à propos de Saint Paul, qui a continué à « reconnaître » Saint Pierre comme Pape, tout en lui « résistant » en face. Saint Thomas a noté ce qui suit :

« L’apôtre s’est opposé à Pierre dans l’exercice de l’autorité, et non dans son autorité de gouverner. De ce qui précède, nous avons donc un exemple : pour les prélats, un exemple d’humilité, afin qu’ils ne dédaignent pas les corrections de ceux qui leur sont inférieurs et soumis ; tandis que les sujets ont un exemple de zèle et de liberté, afin qu’ils ne craignent pas de corriger leurs prélats, en particulier si leur crime est public et frise le danger pour la multitude… L’occasion de la réprimande n’était pas légère, mais juste et utile, à savoir le danger pour l’enseignement de l’Évangile. (…) Le mode de réprimande était approprié, c’est-à-dire public et clair.

C’est pourquoi saint Paul écrit : « J’ai parlé à Céphas« .

C‘est-à-dire à Pierre, « devant tout le monde », car la simulation pratiquée par saint Pierre était dangereuse pour tout le monde. Il faut entendre par là les péchés publics et non les péchés privés, pour lesquels il convient d’observer les procédures de la charité fraternelle. »

À partir de cet exemple historique, saint Thomas indique que le motif de résistance à l’exercice de l’autorité du Pape doit être la prévention d’un danger pour la foi (« le danger pour l’enseignement de l’Evangile« ), qui est nécessairement un danger pour les âmes. Dans ce cas, il faut non seulement résister au pape, mais si le danger est public, il peut et doit être réprimandé, même publiquement.

Commentant le même événement dans la Somme théologique, saint Thomas a de nouveau noté que la réprimande publique de saint Paul était justifiée :

« En cas de danger imminent pour la foi, les prélats doivent être interrogés, même publiquement, par leurs sujets. Ainsi, saint Paul, qui était un sujet de saint Pierre, l’a interrogé publiquement en raison d’un danger imminent de scandale dans une affaire de foi. Et, comme le dit la Glossa de saint Augustin (Galates 2:14), ‘saint Pierre lui-même a donné l’exemple à ceux qui gouvernent, afin que, si parfois ils s’écartent de la bonne voie, ils ne rejettent pas une correction comme indigne, même si elle vient de leurs sujets. »

L’illustre exégète Cornelius a Lapide a également commenté la réprimande publique. Dans son Commentaire sur les Galates, il dit que la réprimande de saint Paul était publique « afin que le scandale public causé par lui soit dissipé par une réprimande publique« . Puis, un peu plus loin, il ajoute :

« Car les supérieurs peuvent, dans l’intérêt de la vérité, être corrigés par leurs inférieurs. Augustin (Ep. xix.), Cyprien, Grégoire et saint Thomas reprennent cette proposition en soutenant également que Pierre, en tant que supérieur, a été corrigé par son inférieur. Ils en déduisent que Paul était l’égal des autres Apôtres, inférieur à Pierre, et qu’ils étaient donc tous les inférieurs de Pierre ; ils étaient les chefs de toute l’Église, et Pierre était leur chef.

Grégoire (Hom. 18 in Ezech.) dit :

« Pierre a gardé le silence, afin que le premier en dignité soit le premier en humilité  » ;

Et Augustin dit la même chose (Ep. xix. ad Hieron.) :

« Pierre a donné à ceux qui devaient le suivre un rare et saint exemple d’humilité sous la correction des inférieurs, comme Paul l’a fait pour la résistance audacieuse dans la défense de la vérité des subordonnés contre leurs supérieurs, la charité étant toujours préservée. » »

Ce n’est pas une coïncidence que Dieu ait inspiré saint Paul à rapporter cet événement dans l’Écriture. Il ne fait aucun doute que Dieu voulait que l’on sache qu’il est licite, et même nécessaire, de résister publiquement à un pape dont les actions publiques mettent en danger la foi. Corriger celui qui se trompe est un acte de charité, à condition, bien sûr, de respecter les règles de la charité.

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Saint Thomas explique que cet acte de charité doit également être étendu aux prélats. Dans ses Commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard, il écrit :

« La correction fraternelle, étant une aumône spirituelle, est une œuvre de miséricorde. Mais la miséricorde est due principalement au prélat, car c’est lui qui court le plus grand danger. C’est pourquoi saint Augustin dit dans Regula (n. 11, PL 32, 1384) :

« Ayez pitié non seulement de vous-mêmes, mais aussi des autres : Ayez pitié non seulement de vous-mêmes, mais aussi d’eux, c’est-à-dire des prélats qui courent parmi vous un danger aussi grand que la position qu’ils occupent ».

La correction fraternelle s’étend donc aussi aux prélats. En outre, Ecclus. 17:12, dit que Dieu « a donné à chacun d’eux le commandement concernant son prochain ». Or, un prélat est notre prochain. Nous devons donc le corriger lorsqu’il pèche. … Certains disent que la correction fraternelle ne s’étend pas aux prélats, soit parce que l’homme ne doit pas élever la voix contre le Ciel, soit parce que les prélats se scandalisent facilement s’ils sont corrigés par leurs sujets.

Mais ce n’est pas le cas, car lorsqu’ils pèchent, les prélats ne représentent pas le Ciel et doivent donc être corrigés. Et ceux qui les corrigent charitablement n’élèvent pas la voix contre eux, mais en leur faveur, puisque c’est pour eux qu’ils sont réprimandés. … C’est pourquoi […] le précepte de la correction fraternelle s’étend aussi aux prélats, afin qu’ils puissent être corrigés par leurs sujets« . »

Source : True or False Pope Refuting Sedevacantism and Other Modern Errors – John F. Salza – 2015

Publié par Napo

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