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Grégoire XVI et l’histoire de la première encyclique sociale

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Grégoire XVI et l'histoire de la première encyclique sociale

Pourquoi le pape Grégoire XVI a-t-il publié Mirari Vos, « Sur le libéralisme et l’indifférentisme religieux », en 1832 ?

En 1832, en réponse aux changements sociaux, politiques et économiques radicaux qui semaient le chaos dans la société, le pape Grégoire XVI a publié Mirari Vos, « Sur le libéralisme et l’indifférentisme religieux » – la première encyclique sociale.

Les encycliques précédentes (lettres des papes destinées à une diffusion générale) avaient abordé des questions de foi et de morale, ou des sujets spécifiques, comme l’usure dans Vix Pervenit en 1745.

Mirari Vos était la première encyclique à s’attaquer à un paradigme entier que Grégoire et les papes suivants considéraient non seulement comme « totalement étranger à la vérité chrétienne« , comme l’a dit plus tard le pape Pie XI1, mais aussi comme contraire aux principes universels de la loi naturelle « inscrits dans le cœur de tous les hommes« .

Pourquoi, cependant, le chef de l’Église catholique a-t-il pris sur lui de publier un document aussi complet ?

La religion démocratique

La société du début du XIXe siècle était en proie au chaos après la Révolution française et les guerres napoléoniennes. Les institutions séculaires, les formes de gouvernement, la religion organisée, voire le mariage et la famille, semblaient dysfonctionner. Les gens ont commencé à chercher de nouveaux moyens de remédier aux disparités économiques, aux inégalités sociales et à la guerre.

Ce qu’ils obtiennent n’a rien de nouveau, mais c’est un ensemble de vieilles hérésies, rebaptisées démocratie religieuse, « la religion démocratique« . Il s’agissait d’un plan visant à refaire le monde à l’image et à la ressemblance d’une nouvelle divinité et à établir « le Royaume de Dieu sur Terre« . L’Être transcendant, absolu et suprême serait remplacé par un Devenir immanent, conditionnel et soumis. Dieu serait une société divinisée. La religion consisterait en l’adoration du groupe pour lui-même. L’homme passerait de Dieu-créé à Dieu-créateur.

Comme le décrit Claude Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon, dans son livre posthume de 1825, Le Nouveau Christianisme, la société entière devrait être associée en une organisation monolithique. L’accent serait mis sur le bien-être matériel, en particulier celui des pauvres. La propriété privée, la religion organisée, le mariage et la famille seraient abolis, tout comme les concepts traditionnels de Dieu.

Anticipant la « Grande Réinitialisation » du Forum économique mondial, l’ordre social serait organisé en ce que le Vénérable Fulton Sheen appelle une « Religion sans Dieu« . Il serait dirigé par une hiérarchie industrielle, un sacerdoce séculier qui remplacerait l’autorité civile, religieuse et parentale traditionnelle.

Après la mort de Saint-Simon, ses apôtres ont fondé l’Église Saint-Simonienne pour promouvoir les enseignements de leur Révélateur. Ils choisissent deux Pères suprêmes, conçoivent un costume spécial et choquent la société parisienne par leurs théories farfelues, leur comportement licencieux et leur dérive vers l’occultisme.

D’autres ont suivi le même programme, presque à la lettre. D’autres suivirent le même programme, presque à la lettre, notamment Charles Fourier et son associationnisme, la version édulcorée du système de Fourier par Albert Brisbane, le communisme icarien d’Étienne Cabet, le socialisme de Robert Owen, Alphonse-Louis Constant (Éliphas Lévi Zahed) avec son catholicisme universel et sa magie cérémonielle, et d’innombrables autres. Comme l’a fait remarquer Alexis de Tocqueville des années plus tard, il existait un millier de systèmes différents, chacun avec son propre prophète ou messie, mais tous regroupés sous le nom commun de socialisme.

Dès le départ, le socialisme se voulait entièrement distinct du christianisme traditionnel et devait le remplacer. Les adeptes des diverses écoles socialistes exprimaient généralement des degrés divers d’hostilité à l’égard de l’ancienne religion, avec un venin particulier dirigé contre l’Église catholique. G.K. Chesterton a noté plus tard que le socialisme est une attaque féroce contre le christianisme depuis l’extérieur de l’Église.

La montée du modernisme

Chesterton ajoutait que, plus subtile, et donc plus dangereuse, est la « trahison » qui corrompt l’Église de l’intérieur : le modernisme, la « synthèse de toutes les hérésies« .Le modernisme n’est pas tout ce qui est moderne, mais une tentative au sein du christianisme de se conformer au monde moderne en se basant sur une interprétation personnelle de la loi de Dieu sans tenir compte de la raison humaine.

Appelé à l’origine « néo-catholicisme« , le modernisme a commencé comme un mouvement ultramontain sous la direction de Joseph Marie, comte de Maistre, pour mettre à jour l’Église afin de répondre aux conditions changeantes du monde moderne. Il y aurait un développement de la doctrine et une plus grande importance accordée aux questions immédiates et temporelles – ce que le pape Benoît XV appellerait faire « les vieilles choses, mais d’une manière nouvelle « .

Après la mort de Maistre en 1821, un prêtre breton, Hugues-Félicité-Robert de Lamennais, prend la direction du mouvement. Véritable génie, de Lamannais était aussi un égoïste qui avait une foi inébranlable en sa propre intelligence. Comme le remarqua de Tocqueville après s’être frotté à lui, de Lamennais avait « un orgueil assez grand pour marcher sur la tête des rois et défier Dieu« . Le pape Léon XII envisagea de le nommer cardinal, mais se ravisa en déclarant que le fanatisme de de Lamennais, s’il était laissé à lui-même, détruirait le monde.

Charles Périn, qui a été le premier à utiliser le terme modernisme dans son sens catholique, considérait de Lamennais comme le premier moderniste. Cela était dû à la « théorie de la certitude » de de Lamennais, qui niait que l’existence de Dieu et la loi naturelle puissent être connues par la raison humaine individuelle.

Au contraire, de Lamennais affirme que l’humanité raisonne collectivement et connaît ainsi Dieu et la loi naturelle. Les individus ne peuvent accepter l’existence de Dieu et les absolus moraux que sur la foi.

La théorie de De Lamennais requiert une autorité suprême qui, de droit divin, a reçu le pouvoir d’interpréter et de promulguer ce sensus communis. Cette autorité, selon lui, est le pape, qui dispose d’un pouvoir temporel et spirituel absolu.

Ainsi, le socialisme vise à séparer la religion organisée de la société et à tout subsumer dans une seule forme d’organisation afin de mieux répondre aux besoins matériels de l’humanité. Le but du modernisme est d’asservir la société civile à la société religieuse pour permettre à l’Église de répondre aux conditions changeantes de la société moderne.

De cette façon, le socialisme et le modernisme finissent par être deux routes vers la même destination. C’est pourquoi Pie XI a déclaré : « Le socialisme religieux, le socialisme chrétien, sont des termes contradictoires ; personne ne peut être à la fois un bon catholique et un vrai socialiste« .

Le socialisme et le modernisme peuvent être compris comme les aspects séculiers et religieux du déplacement du fondement de la loi naturelle de la raison à la foi. Comme l’a noté Heinrich Rommen dans son livre The Natural Law (1947), cela conduit inévitablement à un positivisme moral pur et à la croyance que « la force fait le droit« . Cela favorise également une forme de démocratie libérale contraire à l’enseignement catholique, dans laquelle, au lieu de la personne humaine, c’est la collectivité ou une élite qui est souveraine.

Les pèlerins de Dieu et de la liberté

Énergique et travailleur, de Lamennais s’emploie à promouvoir sa vision de l’Église catholique et à défendre la dignité humaine. Il est rejoint en cela par Charles Forbes René de Montalembert et Jean-Baptiste Henri Dominique Lacordaire, qui contribuera plus tard à restaurer l’ordre dominicain en France.

Le principal projet de Lamannais est L’Avenir, une revue dont la devise est « Dieu et la liberté » et qui promeut ses versions du christianisme et de la démocratie libérale. La revue attire certains des plus grands intellectuels catholiques de l’époque, comme le bienheureux Antoine-Frédéric Ozanam, jusqu’à ce que son ton de plus en plus provocateur et son adhésion à des idées radicales les éloignent. Comme l’admettra Montalembert des années plus tard, « Aux notions pratiques nouvelles et justes, honnêtes en elles-mêmes, qui ont été depuis vingt ans le pain quotidien de la polémique catholique, nous avons été assez fous pour ajouter des théories extrêmes et téméraires « .

À court d’argent et confronté aux critiques sévères des autorités ecclésiastiques, de Lamennais suspend la publication de L’Avenir. Sur la suggestion de Lacordaire, le trio décide de se rendre à Rome pour faire appel au nouveau Grégoire XVI. Se faisant appeler « les Pèlerins de Dieu et de la Liberté« , de Lamennais, Montalembert et Lacordaire partent pour Rome en novembre 1831.

À leur arrivée à Rome, les Pèlerins ne sont pas reçus en audience. De Lamennais s’en offusque, bien que la visite soit inopinée et non sollicitée.

Au lieu de cela, le trio a soumis un long mémorandum présentant ses arguments. Fin février 1832, le cardinal secrétaire d’État Bartolomeo Pacca leur fait savoir que la décision du pape concernant les théories de de Lamennais prendra un certain temps et qu’ils sont libres de rentrer en France. Il les informe également que Grégoire n’est pas satisfait de leurs activités, mais qu’ils sont libres de les poursuivre s’ils modèrent leur rhétorique.

C’était plus que suffisant pour Montalembert et Lacordaire, mais de Lamennais semblait sourd au renvoi poli, bien que peu subtil, de Pacca. Il n’était pas venu chercher une permission et une tape sur la tête, mais un soutien enthousiaste et une approbation. Il a continué à faire pression jusqu’à ce que, finalement, les trois hommes obtiennent une audience, mais pas aux conditions de de Lamennais. Se doutant probablement que de Lamennais essaierait de faire pression sur le pape pour obtenir une décision favorable à ses théories, Pacca les avertit de ne pas soulever de questions politiques.

Grégoire reçoit les hommes de manière amicale dans son bureau privé. Bien qu’impressionné par leurs efforts pour défendre l’Église en France (mais pas la manière de le faire), le pape limite la conversation à des sujets artistiques et religieux. Néanmoins, comme Sa Sainteté le remarqua plus tard à propos de de Lamennais, « Cet homme dangereux méritait d’être amené devant le Saint-Office« .

Après la réunion, de Lamennais continua à insister pour obtenir une audience afin de discuter de ses théories et exprima ouvertement ses griefs. Pacca le réprimande pour avoir rendu publiques des affaires privées.

À ce moment-là, Lacordaire, de plus en plus mal à l’aise devant l’intransigeance de de Lamennais, fait une dernière tentative, infructueuse, pour le persuader de rentrer en France, puis quitte Rome, seul. Il continue à écrire à Montalembert, lui demandant de persuader de Lamennais d’abandonner son libéralisme collectiviste (l’essence de la théorie de la certitude), et de revenir en France.

La première encyclique sociale

Aucun des Pèlerins ne semblait se rendre compte de la position difficile dans laquelle ils avaient mis le pape. De puissants gallicanistes français exhortaient Grégoire à condamner tous les principes démocratiques, et pas seulement les déformations qu’en faisait de Lamennais. Une condamnation générale aurait été contraire à la doctrine catholique, qui reconnaît la souveraineté et la dignité de chaque personne humaine, mais pas celles de la collectivité ou d’une élite. De plus, il était pratiquement certain que la condamnation de tout type de démocratie aurait probablement été appliquée de manière erronée à toutes les formes.

Dans le même temps, Grégoire devait faire face aux conséquences de l' »insurrection de novembre » polonaise, du 29 novembre 1830 au 21 octobre 1831. Il s’agissait au départ d’une émeute au cours de laquelle des collaborateurs polonais et des Russes avaient été lynchés lors d’une tentative infructueuse d’assassinat du grand-duc Konstantin Pavlovich et de réaffirmation de l’indépendance polonaise.

Premièrement, le soulèvement a été associé au socialisme, au modernisme et à l’occultisme. Cela s’explique en grande partie par les efforts du « nouveau chrétien » anticatholique Ludwik Królikowski, « un ardent propagandiste » du soulèvement qui s’était associé aux saint-simoniens lorsqu’il était à Paris. Bien que le soulèvement ait échoué, il a lié les aspirations nationalistes polonaises légitimes à des concepts religieux et sociaux illégitimes.

Deuxièmement, un prêtre renégat, le père Piotr Wojciech Ściegienny, avait fait circuler une fausse encyclique, Złota Książeczka (« Le livre d’or« ). Au nom du pape, les gens étaient exhortés à se soulever et à détruire leurs présumés oppresseurs, dont la plupart des prêtres et prélats de l’Église, et à redistribuer leurs richesses.

Dans les districts ruraux en particulier, le faux a été accepté comme authentique et a circulé pendant des années. Il a fortement influencé le développement du socialisme et la compréhension populaire de l’enseignement social catholique en Pologne. Entre autres choses, il a été une source pour le mariavitisme, une hérésie polonaise de la fin du XIXe et du début du XXe siècle qui cherchait à établir le Royaume de Dieu sur Terre. C’est un hommage au génie du Pape Saint Jean Paul II qui, en tant qu’évêque puis cardinal Karol Józef Wojtyła, a développé un personnalisme thomiste qui a éliminé le socialisme et les versions erronées de la démocratie du nationalisme polonais, et a intégré l’authentique enseignement social catholique dans le mouvement Solidarité.

Grégoire ne pouvait manifestement pas ignorer ni les attaques contre la doctrine et les enseignements de l’Église par Królikowski et d’autres, ni l’usurpation de son autorité par le père Ściegienny. Par conséquent, le 9 juin 1832, il a publié Cum Primum, « Sur l’obéissance civile« . Ce texte est principalement dirigé contre le soulèvement, bien qu’il ne mentionne ni Królikowski ni la fausse encyclique.

De Lamennais est furieux de ce qu’il considère comme une trahison de la démocratie par le pape. Après avoir laissé sa rage mijoter pendant quelques semaines, il quitte Rome par dégoût à la mi-août. Quelques jours plus tard, le 15 août 1832, Grégoire publie Mirari Vos.

Ironiquement, la majeure partie de l’encyclique concerne les doctrines libérales collectivistes – des « nouveautés » – que de Lamennais lui-même condamnait, même s’il en appliquait des versions dans ses propres propositions. Il s’agit notamment de la séparation de l’Église et de l’État, de la négation de la souveraineté ultime de Dieu, des attaques contre l’autorité dûment constituée (bien que de Lamennais ne soit pas d’accord sur le fait que la monarchie puisse être « dûment constituée ») et de la liberté de conscience.

Il est important de réaliser que certains de ces termes ont des significations à la fois légitimes et illégitimes, selon le contexte. Dans le lexique collectiviste, par exemple, la « séparation de l’Église et de l’État » ne signifie pas que la religion et la société civile ont leurs propres sphères d’autorité, bien qu’il existe de nombreux domaines de coopération. Cela signifie plutôt que la religion organisée n’a pas sa place dans la société et est reléguée exclusivement à l’opinion personnelle.

En censurant la « liberté de conscience« , le pape n’a pas voulu dire que les gens peuvent légitimement être contraints en matière de religion, ou que l’État devrait imposer une doctrine ou des pratiques religieuses. Dans son contexte, la « liberté de conscience » signifie que toute vérité est relative. Ce qui est vrai dans un ensemble de circonstances ou à un certain niveau de conscience peut ne pas l’être dans un autre ensemble de circonstances ou à d’autres niveaux de conscience. Ce que Grégoire dénonce n’est pas la liberté religieuse, mais le relativisme moral – ce que Pie XI condamnera plus tard comme « une espèce de modernisme moral, juridique et social ».

Rerum Novarum

La réaction de De Lamennais ne se fait pas attendre. À la lecture de Mirari Vos, il dit à Montalembert qu’il les a achevés, mais que pour le bien de l’Église, il l’accepte. Peu de temps après, cependant, il exprime sa véritable opinion dans une série de lettres intempestives. Après que l’un des destinataires en ait rendu le contenu public, Grégoire exigea que de Lamennais se soumette à nouveau.

De Lamennais s’exécute, mais presque immédiatement, peut-être en quelques heures, il change d’avis. Il répudia son sacerdoce, renonça au christianisme et finit par établir sa propre religion de l’humanité, dont il était le chef suprême.

Montalembert et Lacordaire tentent de discuter avec leur ancien mentor, mais en vain. Lacordaire, en particulier, ayant adopté de Lamennais comme son « père spirituel« , se sent trahi. Il abandonna l’effort de ramener de Lamennais à l’obéissance et ne lui adressa plus jamais la parole. Montalembert continua pendant quelques années encore, jusqu’à ce qu’il soit douloureusement évident que de Lamennais n’avait pas la moindre intention de se laisser dicter sa conduite par qui que ce soit.

Sa rage débordant, de Lamennais publie en 1834 un court pamphlet, Les Paroles d’un Croyant. En termes apocalyptiques, il dénonce une conspiration des rois et des prêtres contre le peuple. Pratiquement tout ce qu’il avait condamné en tant que catholique, il l’approuve maintenant, et vice versa. Traduit en de nombreuses langues, il s’est vendu à des dizaines de milliers d’exemplaires en quelques semaines.

Pendant près de deux siècles, les partisans du libéralisme ont tenté d’expliquer le vitriol qui imprègne le traité de Lamennais. Il est cependant impossible de dissimuler la malice qu’il dégage contre le christianisme et l’ordre établi.

Malheureusement, beaucoup de gens, même aujourd’hui, n’ont pas compris que le libéralisme collectiviste épousé par de Lamennais n’est pas le libéralisme personnaliste conforme à l’enseignement catholique. Ils considèrent de Lamennais comme le fondateur du catholicisme libéral ou social, et comme un martyr de la liberté.

Grégoire répond à l’attaque de de Lamennais par la deuxième encyclique sociale, Singulari Nos (« Sur les erreurs de Lamennais« ). Après avoir exprimé sa tristesse face à l’apostasie de celui pour qui il avait nourri de grands espoirs, le pape condamne Les Paroles d’un Croyant comme étant « petit en taille mais grand en mal« . Il énumère ensuite certains problèmes liés aux théories de Lamennais, les qualifiant de rerum novarum, « choses nouvelles« .

Le principe de la justice sociale

Les arguments raisonnés de Grégoire n’avaient de poids ni auprès de de Lamennais ni auprès de ceux qui étaient emportés par la ferveur de sa rhétorique. Néanmoins, lui et son successeur, le Pape Pie IX, ont essayé de contrer l’émotion de de Lamennais avec des preuves empiriques et une cohérence logique. Cela n’était nulle part plus évident que dans le travail de Mgr Luigi Aloysius Taparelli d’Azeglio, l’homme de pointe de Grégoire dans le renouveau thomiste, qu’il considérait comme la principale réponse aux Choses Nouvelles.

Dans les années 1830, un nouveau terme, « justice sociale« , était apparu. Il s’appliquait librement à tout, de l’administration équitable du système juridique à la redistribution socialiste. Conscient des immenses dégâts que peuvent causer les erreurs dans les sciences sociales, Taparelli présente une définition plus précise dans son ouvrage de 1840, Saggio Teoretico di Diritto Naturale (« Essai théorique sur le droit naturel« ).

Non pas une vertu particulière au sens classique du terme, la justice sociale de Taparelli était un principe dirigeant la vertu individuelle (les habitudes de faire le bien) dans un contexte social. Selon Taparelli, la justice sociale est la pratique de la vertu individuelle guidée par les préceptes de la loi naturelle et du Magistère de l’Eglise, mais toujours dans l’optique du bien commun, c’est-à-dire de l’effet des actes individuels sur les autres et sur la société dans son ensemble. Elle n’était pas, et ne pourrait jamais être, un substitut à la justice ou à la charité individuelle, ou à toute forme de socialisme ou de modernisme. Cependant, ne comprenant pas cela, la plupart des gens ont continué à utiliser le terme dans son sens socialiste condamné.

Pie IX poursuivit les efforts de Grégoire pour contrer les nouveautés par des encycliques et le Syllabus des erreurs de 1864, mais avec un succès mitigé. Son principal effort, cependant, fut le Concile Vatican I.

Bien que les travaux de Vatican I aient été écourtés par la guerre franco-prussienne, les Pères du Concile ont défini deux doctrines essentielles, l’infaillibilité papale et la primauté de l’intellect en matière de loi naturelle. Cette combinaison réfute complètement la théorie de la certitude de Lamennais et les autres nouveautés.

En limitant l’infaillibilité à la foi et aux mœurs, et seulement sous certaines conditions, la définition répudiait la version grossièrement exagérée de la doctrine de Lamennais. Cette décision fut accueillie favorablement par ceux qui, comme Saint John Henry Newman, craignaient que le Concile n’étende l’infaillibilité dans un effort erroné pour surmonter les erreurs par le fiat et l’affirmation plutôt que par la raison et l’argumentation.

La définition de la primauté de l’intellect rendait cela encore plus clair. Pour contrer la confiance des modernistes et des socialistes dans la foi comme base de la loi naturelle, le Concile déclara que nier que la connaissance de l’existence de Dieu et de la loi naturelle puisse être connue par la seule raison humaine était hérétique. Le pape saint Pie X a réitéré la primauté de l’intellect dans le premier article du Serment contre le modernisme, tandis que le pape Pie XII en a fait la base de son argumentation dans Humani Generis.

Les arguments intellectuels n’ont cependant pas eu beaucoup d’effet contre la promesse du socialisme et du modernisme d’une vie meilleure dans l’ici et maintenant. En 1891, Léon XIII publia donc Rerum Novarum, « Sur le capital et le travail« .

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À l’instar des efforts précédents, Rerum Novarum condamne les nouveautés, mais présente également un remède spécifique aux maux du socialisme : la propriété généralisée du capital. Comme le déclarait Léon, « la loi devrait favoriser la propriété, et sa politique devrait être d’inciter le plus grand nombre possible de personnes à devenir propriétaires. »

Pour retrouver les sources des propos de l’article, veuillez les lires sur Catholic World Report, le lien est ci-dessous.

Cet article a été publié originellement et en anglais par le Catholic World Report ( Lien de l’article ). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.

Publié par Napo

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