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Lumen Gentium : Une vision renouvelée sur la hiérarchie de l’Église

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Le chapitre 3 de « Lumen Gentium » a marqué une prise de conscience renouvelée de l’importance vitale des évêques, des prêtres et des diacres dans l’Église.

Lumen Gentium, la Constitution dogmatique de Vatican II sur l’Église, est bien connue pour son enseignement historique sur le rôle des laïcs. Cependant, une préoccupation tout aussi importante du document, et beaucoup plus controversée, était le sujet des évêques.

Ce thème est abordé en détail dans le troisième chapitre de Lumen Gentium, « Sur la structure hiérarchique de l’Église et en particulier sur l’épiscopat« . Ce chapitre reste un point de référence essentiel pour comprendre le rôle du ministère ordonné dans l’Église.

Au cours de la période de préparation du Concile, parmi les nombreuses suggestions relatives au ministère sacré, l’espoir était largement répandu que Vatican II produise un nouvel enseignement sur le rôle des évêques. De cette manière, l’assemblée pourrait compléter la vision de l’Église que le premier concile du Vatican avait présentée près d’un siècle auparavant.

Ce premier concile avait fait une déclaration ferme du plein pouvoir et de l’autorité infaillible du pape en matière d’enseignement. Cependant, en raison des troubles politiques à Rome, l’assemblée s’est terminée brusquement et n’a pas pu présenter un panorama plus large de ce qu’est l’Église.

Le projet initial de Lumen Gentium, présenté au début du Concile, contenait une partie relativement restreinte consacrée à l’épiscopat et au sacerdoce. Cette section reliait l’autorité des évêques à la volonté de Jésus, qui est le « Pasteur et l’Évêque de nos âmes (cf. 1 Pierre 2, 25)« , et à la grâce donnée dans le sacrement de l’ordination épiscopale.

S’inspirant de l’ancienne pratique liturgique de l’Orient et de l’Occident, le projet proposait de déclarer solennellement, pour la première fois, que l’ordination épiscopale est un sacrement. Comme le cardinal Alfredo Ottaviani l’avait fait remarquer lors de la préparation du Concile, une telle affirmation contribuerait grandement à une plus grande appréciation de la dignité épiscopale.

Après avoir mentionné le sacerdoce (un sujet qui sera traité plus en détail dans un autre document, le décret Presbyterorum Ordinis), le texte décrit plus en détail la mission des évêques. Le texte affirme l’autorité des évêques – « vicaires et envoyés du Christ avec le pouvoir épiscopal ordinaire et immédiat envers les Églises qui leur sont confiées » – tout en reconnaissant l’enseignement de Vatican I : ce pouvoir est exercé « en unité avec le Pontife romain et sous son autorité« .

La dernière partie du projet concernant le ministère ordonné traite du Collège des évêques. Ce collège, précise le texte, est le successeur du collège des apôtres et partage le pouvoir plein et suprême sur l’Église, mais toujours en union avec le Pontife romain, chef du collège. La Commission préparatoire reprenait ici un enseignement présent dans la vision de l’Église de Vatican I, même si le concile précédent avait mis l’accent sur le rôle particulier du pape.

Entre la première période du Concile, à l’automne 1962, et la seconde période, à l’automne 1963, cette description de la hiérarchie de l’Église a été considérablement élargie et développée, conformément à certaines des nombreuses critiques et suggestions des Pères du Concile. Si le texte révisé maintient l’autorité des évêques, il met davantage l’accent sur le fait que l’autorité est au service du peuple de Dieu et s’inscrit dans un contexte néo-testamentaire beaucoup plus profond. La mission des évêques est placée dans le contexte de la mission même de Dieu le Fils (voir Jean 20,21), envoyé par le Père, et l’accent est mis davantage sur la façon dont les évêques poursuivent la mission des 12 apôtres.

Le texte révisé met davantage l’accent sur l’autorité des évêques, décrivant leur pouvoir comme « propre, ordinaire et immédiat » et exposant leurs rôles d’enseignant, de sanctificateur et de gouverneur (voir Lumen Gentium 25-27). La Commission doctrinale a également beaucoup développé son exposé sur la collégialité épiscopale, comme une réalité qui reflète la « variété du peuple de Dieu » et par laquelle tous les évêques partagent la préoccupation du Pape pour l’Église universelle.

La section sur le sacerdoce, dans le même texte révisé, a été élargie pour montrer comment les prêtres participent à la mission des évêques. Une nouvelle section a également été ajoutée, ouvrant la possibilité d’un diaconat permanent pour les hommes mariés. Bien que certains aient eu des appréhensions quant à cette dernière possibilité, le texte final de Lumen Gentium a fait un premier pas vers l’établissement de cette fonction dans l’Église, accessible aux hommes mariés « d’âge mûr« . Les Pères du Concile ont reconnu le diaconat stable comme un ministère reçu des apôtres qui pouvait permettre à l’Église de répondre plus efficacement à ses besoins pastoraux les plus pressants.

La question de la collégialité des évêques, en particulier, allait devenir l’un des sujets les plus intensément débattus du Concile. Les nombreux Pères du Concile qui soutenaient cette idée la considéraient comme profondément ancrée dans l’Écriture Sainte et la Tradition de l’Église. Le discours du cardinal Joseph Frings est particulièrement éclairant à cet égard. Les paroles de l’archevêque reflétaient sans aucun doute, une fois de plus, la pensée de son conseiller théologique de confiance, Joseph Ratzinger.

Le cardinal Frings a reconnu que le concept de collégialité ne se trouvait pas dans la pensée des Pères de l’Église, du moins dans un « sens strictement juridique« . Cependant, l’archevêque de Cologne a poursuivi en disant qu’une telle approche ne permettrait pas non plus de trouver la vérité de la juridiction suprême du Pontife romain, même si cette dernière vérité, a affirmé le cardinal Frings, est une « vérité très ferme de notre foi« .

L’archevêque a poursuivi en expliquant que la vie de l’Église ancienne, telle qu’elle est décrite dans l’Écriture Sainte, révèle comment l’Église est construite à partir de nombreuses Églises locales, en communion les unes avec les autres dans la Parole et dans le Corps du Christ, sous le gouvernement du Pontife romain. De même, comme en témoignent les Pères de l’Église, les évêques ont été unis dès le début par un lien étroit. Le terme « collège épiscopal« , note le cardinal Frings, était déjà utilisé dans les premiers siècles, comme le montre l’évêque nord-africain du IVe siècle, saint Optatus de Milevis.

Les Pères du Concile étaient bien conscients que cet enseignement sur la collégialité avait des ramifications qui allaient au-delà de la simple spéculation théologique. Le patriarche maronite d’Antioche, le cardinal Pierre Paul Meouchi, parlant au nom de tous les évêques maronites, a décrit le problème de la collégialité épiscopale comme le problème le plus difficile, mais aussi le plus important de Vatican II. Il a reconnu l’importance vitale d’affirmer que la réalité de la primauté du Pontife romain et la collégialité épiscopale sont des vérités divinement révélées. Une telle vision ecclésiale, affirmait Meouchi, permettrait aux chrétiens non catholiques de comprendre plus facilement la vision catholique de l’Église et servirait plus largement le bien pastoral.

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Plusieurs Pères du Conseil, bien que minoritaires, ont exprimé avec force leurs craintes concernant la collégialité épiscopale et d’autres aspects du projet de texte sur la hiérarchie. Ils s’inquiétaient en particulier du fait que les déclarations sur l’identité des évêques et la collégialité épiscopale restaient des sujets controversés et étaient en contradiction avec l’enseignement de Vatican I sur le pouvoir suprême du Pontife romain. Au cours de la troisième période du Concile, à l’automne 1964, alors qu’un nouveau texte révisé avait reçu l’approbation massive des Pères du Concile, 106 Pères du Concile ont fait part au Saint-Père de leurs préoccupations concernant ce chapitre.

Le pape Paul VI a pris la décision de répondre à ces préoccupations, afin de susciter une adhésion plus profonde au texte final au sein de l’assemblée conciliaire. Dans ce but, le pape a suggéré quelques ajustements au texte final ainsi qu’une « note explicative » qui offrirait un cadre définitif pour une interprétation correcte du chapitre. Ces derniers ajustements visaient en particulier à garantir que l’affirmation de l’autorité et de la dignité des évêques, tant au niveau individuel que collégial, ne soit pas comprise d’une manière qui nierait la dépendance des évêques à l’égard du pape, le pasteur suprême de l’Église.

Grâce à ces changements de dernière minute, les Pères du Concile ont finalement pu parvenir à une unanimité pratique dans leur enseignement sur la hiérarchie, ainsi que dans la Constitution sur l’Église dans son ensemble. Le 21 novembre 1964, lors de la séance publique au cours de laquelle Lumen Gentium a été promulguée par le pape, 2 151 pères conciliaires ont exprimé leur approbation du document et seulement 5 ont voté contre.

Parmi les nombreuses vérités significatives proclamées dans le texte figurait la signification profonde de la hiérarchie de l’Église en tant qu’institution profondément enracinée dans l’Évangile et dans l’ancienne tradition de l’Église. Aujourd’hui, le chapitre 3 de Lumen Gentium continue à témoigner avec force de la manière dont les évêques, avec l’aide des prêtres et des diacres, poursuivent cette « mission divine, confiée par le Christ aux apôtres« , qui « durera jusqu’à la fin du monde …« . Cette mission est celle de l’enseignement de l’Évangile qui « est pour toujours la source de toute vie pour l’Église » (Lumen Gentium 20).

Cet article a été publié originellement par le National Catholic Register (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.

Publié par Napo

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