Pour eux, la mort ne détruit pas l’homme, dont la vie ne se termine pas au moment de la mort. L’homme ne cesse pas d’exister car il possède un élément spirituel qui lui assure une existence consciente éternelle : l’âme créée par Dieu.
L’homme « meurt » seulement pour les autres personnes, qui ne peuvent plus entendre ou voir sa nouvelle forme de vie. Le « moi » spirituel de l’homme ne cesse cependant pas d’exister. Il continue de vivre, bien que d’une manière différente de celle qu’il connaissait lorsqu’il était uni à son corps. La mort, dans le christianisme, est souvent définie comme la séparation de l’âme et du corps, c’est-à-dire comme le passage du « moi » immortel humain à une nouvelle forme d’existence. Cette définition se retrouve notamment dans le Catéchisme de l’Église Catholique : « Dans la mort, qui est la séparation de l’âme et du corps, le corps de l’homme subit la destruction, tandis que son âme va à la rencontre de Dieu, tout en restant dans l’attente de son union avec son corps glorifié » (CEC 997). L’état de séparation de l’âme et du corps est quelque chose de non naturel, car l’homme est une unité. La résurrection consiste à rétablir cet état.
« Peut-on se demander s’il n’y a pas de contradiction dans l’enseignement de l’Église sur l’unité de l’homme et l’existence de l’âme séparée du corps après la mort ? » écrit le prêtre Michał Kaszowski.
Certainement pas. Ces deux vérités ne s’excluent pas mutuellement. L’enseignement de l’Église peut être illustré par une comparaison avec l’eau dans laquelle un peu de sel a été dissous. Il existe dès lors un seul liquide qui est simplement de l’eau salée. On peut toutefois à nouveau séparer les deux éléments mélangés. Lorsque l’eau s’évapore, il ne reste que le sel. On peut également soumettre le liquide salé à un processus de distillation et ainsi obtenir de l’eau pure, sans sel. Il en va de même pour l’homme. Actuellement, il est une créature composée de deux éléments : matériel et spirituel. Il en sera de même après la future résurrection des corps. Cependant, avant que cela ne se produise, les âmes des défunts existent sans corps dans le bonheur complet du ciel, souffrent de la damnation ou se purifient au purgatoire, dont nous parlerons plus tard.
Ainsi, bien que pendant la vie terrestre, l’âme humaine forme une unité étroite avec le corps, elle peut exister séparément après la mort. L’âme humaine a été créée par Dieu comme un être particulier. Son unicité réside dans le fait que, en tant qu’âme, elle peut animer le corps et former avec lui un seul être : l’homme. Mais l’âme est aussi un esprit. Elle est donc un être immatériel, immortel, libre, conscient, capable de connaissance – pouvant également exister sans le corps (…).
Une des craintes de nombreuses personnes est que, après la mort, l’homme perde complètement conscience et ne sache pas ce qui lui arrive. Beaucoup imaginent que l’état après la mort est semblable au sort des personnes qui, pendant des mois ou des années, sont dans la mort clinique : elles vivent certes, mais ne le savent pas, car elles sont inconscientes, elles n’ont pas conscience de leur existence. La conscience est la capacité de connaître actuellement soi-même, ses activités spirituelles et physiques. Ainsi, grâce à la conscience, nous savons à quoi nous pensons actuellement, ce que nous voulons à ce moment précis, ce que nous ressentons, ce que nous faisons, où nous nous trouvons, ce qui nous arrive, etc.
Lorsque quelqu’un perd conscience, par exemple sous l’effet d’une anesthésie, il ne sait pas ce qu’il connaissait auparavant. Cependant, rien ne s’efface chez l’homme : ni sa connaissance, ni ses expériences, ni ses sentiments, etc., car une fois la conscience retrouvée, il peut de nouveau se rendre compte de tout ce qu’il a vécu et de ce qui lui arrive. Nous possédons la conscience grâce à la rationalité de notre âme spirituelle. Cependant, pendant la vie terrestre, notre conscience est également façonnée par le corps.
C’est pourquoi une anesthésie ou une grave lésion cérébrale peut entraîner une perte de conscience. De nombreux agents, comme l’alcool ou les drogues, provoquent des troubles de la conscience. Sous leur influence, l’homme ne se perçoit pas clairement, ni ses actions, mais ses imaginations, ses hallucinations deviennent pour lui « réalité« . De même, une grande fatigue peut entraîner une diminution de la conscience. Nous pouvons alors faire quelque chose sans en être pleinement conscients, c’est-à-dire inconsciemment ou partiellement consciemment.
Après la mort, le « moi » spirituel ne perd pas sa conscience. Il sait donc toujours ce qui lui arrive, ce qu’il vit, ce qu’il ressent, ce qu’il connaît, ce qu’il désire, etc. Il n’a cependant plus de corps, grâce auquel il pouvait atténuer ou supprimer complètement la conscience. L’âme humaine après la mort ne peut donc plus perdre sa conscience ni s' »enivrer » de quoi que ce soit pour oublier ou ne pas vivre quelque chose avec toute sa clarté. Ainsi, l’existence après la mort est soit un bonheur de salut pleinement conscient, soit une souffrance claire de la damnation ou du purgatoire (…). La mort ne prive pas l’âme de ses caractéristiques fondamentales, telles que la conscience, la liberté et la capacité de connaissance rationnelle. Le « moi » spirituel humain peut donc non seulement exister pleinement conscient après la mort, mais aussi aimer ou, malheureusement, haïr – et cela pour l’éternité.
À la mort, l’homme perd seulement les facultés cognitives qu’il possédait grâce à son corps, comme la capacité de voir, d’entendre, de toucher physiquement, etc. Cependant, il ne perd pas la possibilité d’une autre connaissance spirituelle, c’est-à-dire de « voir » et « d’entendre » spirituellement. Ainsi, au moment de la mort, l’existence du « moi » humain ne se termine pas. Il ne perd pas non plus ses capacités cognitives ni sa liberté. Seul le mode de son existence change, car jusqu’à la résurrection, il vivra séparé de son corps. La mort n’est donc pas une annihilation ni un plongeon de l’âme dans un sommeil inconscient éternel.
Notre « moi » humain ne perd pas non plus son identité – il ne se transforme donc pas « en quelqu’un d’autre » (…). Bien que l’homme décédé continue de vivre grâce à son âme immortelle, nous ne percevons pas cette vie. Observer une personne mourante est semblable à voir une personne disparaître derrière des portes qui se ferment, entrant dans une salle que l’observateur ne peut voir. La mort est ainsi une « sortie » du « moi » humain de ce monde, de cette réalité dans laquelle il existait étroitement lié à un corps matériel. Un incroyant a l’impression que la mort anéantit l’homme. L’âme consciente passe à une autre forme d’existence, que nous ne pouvons percevoir ni par la vue, ni par le toucher, ni par l’ouïe. C’est pourquoi, pour nous, les personnes vivantes sur terre, il semble que les morts n’existent plus, qu’ils ont cessé d’exister. Pourtant, chaque mourant pourrait dire comme sainte Thérèse : « Je ne meurs pas, j’entre dans la vie » (sainte Thérèse de l’Enfant Jésus ; cf. CEC 1011). Et c’est bien ainsi, car après la mort, le « moi » humain continue de vivre et vivra pour toujours (…).
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À la lumière de l’enseignement de Dieu, la mort n’est pas la fin absolue de la vie humaine. Elle peut être tout au plus considérée comme la fin d’une de ses étapes, à l’image de la naissance, qui marque la fin de la vie fœtale et le début de l’existence hors de l’utérus maternel. La vie humaine, une fois commencée, ne sera jamais anéantie, bien qu’elle subisse diverses transformations. L’Église en est fortement convaincue, elle qui prie :
« Car la vie de tes fidèles, Seigneur, change, mais ne finit pas, et lorsque se défait cette demeure terrestre de l’exil, une demeure éternelle est préparée dans les cieux » (Missel romain, Préface pour les défunts ; cf. CEC 1012).
Le fait de l’existence de l’âme humaine après la mort soulève de nombreuses questions. Que devient le « moi » humain ? L’homme reste-t-il lui-même dans l’éternité ? Quelle est la nature de la conscience humaine après la mort et quelle est sa fonction ? L’âme peut-elle apprendre après la mort du corps ? Les âmes de nos défunts savent-elles ce qui se passe actuellement sur terre ? Les défunts connaissent-ils l’avenir ? Qu’est-ce que le purgatoire ? Et comment y arrive-t-on ? Comment aider les âmes au purgatoire ? Les âmes du purgatoire peuvent-elles s’entraider pour en sortir ? Comment peuvent-elles nous aider ? Qui et comment peut entrer en contact avec les âmes au purgatoire ? Quelle est l’importance de la prière pour les âmes du purgatoire ? Comment éviter le purgatoire (et l’enfer) ?
Et aussi, y a-t-il d’autres mondes et même des OVNI ? Ce livre tente de répondre à certaines de ces questions. L’auteur a pris soin de recueillir des opinions de ceux qui peuvent être considérés comme des autorités en matière de purgatoire.
Cet article a été publié originellement par Niedziela (Lien de l’article).
