La Sainte Trinité et le Trône de la Miséricorde

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La Trinité – la Vie de Dieu lui-même – est un mystère, comme le déclareront sans doute de nombreuses homélies de ce dimanche.

C’est vrai : nous ne pouvons et ne pourrons jamais pénétrer cette réalité, même si notre espoir se réalise, que nous sommes sauvés et que nous voyons Dieu « face à face » pour l’éternité.

Cela doit-il nous surprendre ? Non. Même l’expérience humaine nous y prépare. Prenons l’expérience de l’amour, en particulier l’amour des jeunes. Deux personnes sont fascinées l’une par l’autre. Ils veulent en savoir toujours plus sur l’autre. Même les petits détails sont importants.

L’expérience humaine de l’amour nous renvoie déjà au mystère inépuisable de l’autre. Si nous pouvons dire cela d’une personne humaine, d’un être créé, combien plus pouvons-nous le dire de son Créateur, le Dieu trinitaire, Père, Fils et Saint-Esprit ?

Car, malgré le mystère, saint Jean définit audacieusement que « Dieu est Amour » (1 Jean 4,8). Ce n’est pas seulement que Dieu aime (entre autres choses), mais que « Dieu est Amour« .

Je me réfère à la première lettre de Jean pour deux raisons. D’abord, parce que si le Dieu éternel, tout-puissant et infini est Amour, combien plus pouvons-nous plonger dans ses profondeurs sans jamais les épuiser ? Si l’amour humain reste fascinant, combien plus celui de Dieu ?

(On a parfois l’impression que le paradis est un endroit calme et reposant, où l’on entend trop de musique de harpe. Cette caricature est profondément erronée. Comme le savent tous ceux qui ont vraiment aimé, l’amour n’est pas passif. L’amour est toujours actif, toujours fascinant. Il en va de même pour le paradis).

Deuxièmement, je me réfère à 1 Jean parce que, dans ce texte, il récapitule l’Évangile de dimanche :

« C’est ainsi que l’amour de Dieu nous a été révélé : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde pour que nous ayons la vie par lui. C’est en cela que consiste l’amour : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c’est lui qui nous a aimés et qui a envoyé son Fils en expiation de nos péchés » (4,9-10).

Les théologiens font une distinction entre ce qu’ils appellent la « Trinité immanente » ou la « Trinité ontologique » et la « Trinité économique« .

La « Trinité immanente » est la manière dont Dieu est en lui-même : Père, Fils et Saint-Esprit, avec leurs diverses relations d’engendrement et de procession.

La « Trinité économique » est la manière dont Dieu est en relation avec nous, en tant que Créateur, Rédempteur et Sanctificateur – non pas qu’il s’agisse de « tâches » de personnes particulières de la Trinité (car la Trinité entière est toujours impliquée dans toutes ces œuvres), mais parce que nous faisons l’expérience de Dieu dans la manière dont il a créé le premier Adam et nous, nous a recréés par le second Adam, et nous applique l’œuvre de la rédemption à travers la grâce sanctificatrice.

L’Évangile (Jean 3, 16-18) met l’accent sur la Trinité en ce qui nous concerne :

« Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle » (v. 16).

Dieu n’a pas eu à nous créer. Il n’a pas non plus eu besoin de nous racheter. Dieu n’a pas eu besoin de nous pour aimer : L’amour de Dieu est absolu, infini et parfait dans la Trinité : trois personnes qui s’aiment si absolument qu’elles sont Amour.

Mais l’amour surabondant de Dieu a choisi de partager sa vie avec l’homme et, même « lorsque, par sa désobéissance, il avait perdu ton amitié, tu ne l’as pas abandonné au domaine de la mort. … Et tu as tant aimé le monde, Père très saint, que, dans la plénitude des temps, tu as envoyé ton Fils unique pour qu’il soit notre Sauveur. Incarné par l’Esprit Saint et né de la Vierge Marie, il a partagé notre nature humaine en toutes choses, sauf le péché » (Prière eucharistique IV).

Ce n’est donc pas par hasard que l’Évangile du dimanche de la Trinité nous dit ce que le Dieu trinitaire, qui est Amour, fait pour nous par amour.

L’un des livres les plus importants que j’ai lus cette année est Atonement de Margaret Turek. Un monde qui perd le sens du péché perd également le sens de la raison pour laquelle il a besoin d’un Sauveur – de quoi devons-nous être sauvés ? Nous nous retrouvons alors avec deux extrêmes aussi faux l’un que l’autre : d’une part, une caricature de Dieu le Père, éternellement offensé, qui « cherche le sang » pour répondre à la justice, d’autre part, un Dieu illusoire qui néglige simplement le péché comme une « erreur » commise par nous qui ne sommes « pas parfaits » mais que Dieu « comprend« , fermant les yeux sur ce que nous avons fait de nous-mêmes parce que le péché est réel : un véritable trou béant dans notre être.

Le traitement théologique quelque peu dense de Turek nous montre que le Fils de Dieu en justice a souffert pour l’homme, non pas parce que Dieu est « en quête de sang« , mais parce que Dieu nous aime. La « colère » de Dieu n’est pas différente de son amour : nous ayant créés à son image et à sa ressemblance pour vivre avec lui pour toujours, Dieu ne peut pas « avec amour » regarder avec indifférence notre libre choix de nous détourner de cette ressemblance et de cet amour, comme si le rejet de l’amour du Dieu vivant était un « choix » légitime.

Dieu veut que nous soyons ses « fils dans le Fils » et ne peut acquiescer à ce qui rend cette filiation impossible. En portant nos péchés, Jésus porte aussi notre expérience de l’abandon par Dieu, mais en restant fidèle au Père (qui le soutient néanmoins jusqu’au bout), il illustre le chemin de l’obéissance fidèle après le péché qu’implique le fait de se tourner vers Dieu (sous la grâce de Dieu).

Ainsi, si la Trinité est un mystère, même la Trinité économique – les relations de Dieu avec nous – reste un mystère insondable parce que les profondeurs de l’Amour ne peuvent être sondées.

La Trinité est généralement représentée de deux manières. La plus courante consiste à représenter Dieu le Père, son Fils Jésus « assis à la droite du Père » et le Saint-Esprit sous la forme d’une colombe planant entre eux ou au-dessus d’eux.

Crivelli opte pour une autre façon de représenter la Trinité, qui est devenue populaire à son époque et l’est restée en particulier jusqu’au XVIIe siècle : « Le trône de la miséricorde ».

(Je me souviens avoir vu pour la première fois l’une de ces illustrations au-dessus de l’autel de l’église paroissiale de Commana, en France, l’une des églises qui composent les magnifiques « clos paroissiaux » de l’ouest de la Bretagne – mais c’est une autre histoire).

Le « Trône de la Miséricorde » met l’accent sur la Trinité économique – Dieu le Père apparaît comme nous présentant son Fils sur la croix, avec le Saint-Esprit dans l’image. C’est comme si le Père nous invitait à contempler l’amour de Dieu pour l’homme dans les mots des reproches du Vendredi saint :

« Que pouvais-je faire de plus pour toi ? Réponds-moi ! « Comprends-tu ce qu’est le péché, ce que tu as perdu, et combien je t’aime pour réparer tout cela ? Et puisque « personne ne peut dire ‘Jésus est Seigneur’ si ce n’est par le Saint-Esprit » (1 Co 12,3), le Paraclet est présent, offrant la vie de Dieu – la grâce sanctifiante – à ceux qui se tournent vers Dieu.

Autour de la divinité se trouvent des séraphins (en rouge) et des chérubins, témoins de l’offre de Dieu. C’est le « trône de Dieu » lorsqu’il s’agit de nous : l’offre de miséricorde d’un Dieu qui nous aime plus que nous-mêmes.

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Si nous imaginons Jésus venant au Jugement dernier ou Dieu « en colère » contre nous, c’est parce que, comme nous le rappelle sainte Faustine, Jésus lui a révélé :

« Avant de venir comme le juste juge, je viens d’abord comme le roi de la miséricorde » (Journal, n. 83). Mais l’homme n’est pas libre d’ignorer Dieu, de le traiter comme une « option« . Certainement pas le Dieu que Crivelli tente de dépeindre :

« Avant de venir comme Juge juste, j’ouvre d’abord toute grande la porte de ma miséricorde. Celui qui refuse de passer par la porte de ma miséricorde doit passer par la porte de ma justice » (Journal, n° 1146).

Cet article a été publié originellement par le National Catholic Register (Lien de l’article). Il est republié et traduit avec la permission de l’auteur.