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L’Église catholique et la torture

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Le sujet désagréable de la torture, qui ne faisait normalement pas la une des journaux au vingtième siècle, a récemment été catapulté à un niveau beaucoup plus élevé dans le débat public à travers le monde, dans l’atmosphère de tension accrue qui a suivi les attaques terroristes du 11 septembre.

Que devons-nous penser, en tant que catholiques, de ce sujet ? Le témoignage global de nos autorités – Écriture, Tradition et Magistère – au cours de trois millénaires n’est en aucun cas très clair, ni même manifestement cohérent, en ce qui concerne la moralité de l’infliction intentionnelle de la douleur.

Il n’est même pas facile de déterminer ce que nous entendons exactement par torture. Le Catéchisme de l’Église catholique la décrit comme une « violence physique ou morale » (CEC 2297) ; la définition donnée par la Convention des Nations unies sur la torture de 1984 est « l’infliction intentionnelle d’une douleur aiguë« .

Les termes « violence » et « douleur aiguë » sont eux-mêmes assez vagues. Qui fixe la limite – et où ? – quant aux pratiques spécifiques qui sont suffisamment dures pour correspondre à ces mots ? Ce qui est apparu clairement dans le débat actuel, c’est que si de nombreuses pratiques qui font frémir (qu’il n’est pas nécessaire d’énumérer ici) sont reconnues par tous comme méritant le nom de torture, il n’y a pas de consensus sur la question de savoir si d’autres techniques d’interrogatoire moins extrêmes sont réellement considérées comme de la torture : par exemple, la privation de sommeil, le maintien à des températures élevées ou dans des positions inconfortables, ou le « waterboarding » (qui provoque une brève sensation de panique, celle d’être sur le point de se noyer, mais sans douleur ni blessure).

Étant donné qu’aucune intervention du magistère catholique n’offre à ce jour de véritable orientation pour résoudre cette controverse, les seules méthodes dont nous pouvons être sûrs qu’elles sont incluses dans le terme « torture« , lorsque ce mot apparaît dans les documents de l’Église, sont celles qui appartiennent au premier groupe.

Le châtiment dans la Bible

Un aperçu historique de la pensée judéo-chrétienne sur ce sujet est utile. L’Écriture Sainte n’approuve nulle part la torture dans le but de forcer les gens à agir ou à parler contre leur volonté, mais l’Ancien Testament enseigne clairement que l’infliction sévère et intentionnelle de la douleur a été voulue par Dieu non seulement comme punition éternelle pour les méchants en enfer, mais aussi comme punition temporelle imposée par l’homme pour les malfaiteurs condamnés (par exemple, Lev. 20:1-2, 14 ; Deut. 22:23-24 ; 25:1-3). De même, les pères sont invités à discipliner leurs fils rebelles en les battant sévèrement (Prov. 13:24 ; Sir. 30:1, 9, 11-13).

Bien entendu, nous savons que la loi plus parfaite du Christ désapprouve certaines pratiques précédemment approuvées, telles que la dureté et la vindicte « oeil pour oeil et dent pour dent » (Matt. 5:38-39). Néanmoins, la foi catholique dans l’inspiration et l’inerrance de toutes les Écritures nous empêche de qualifier ces pratiques d’intrinsèquement (toujours et partout) mauvaises ou injustes.

En effet, dans les sociétés nomades primitives comme celle des Hébreux pendant l’Exode, où même les maisons n’existaient pas – sans parler des prisons sûres – comment les crimes graves mais non capitaux pouvaient-ils être dissuadés si ce n’est par des peines telles que la flagellation prescrite dans le Deutéronome ?

En outre, si Jésus a également refusé d’approuver deux propositions spécifiques visant à infliger une mort cruellement douloureuse aux pécheurs (Jean 8:7-11 ; Luc 9:52-5), il s’est abstenu de nous laisser une répudiation générale et explicite en principe des châtiments douloureux, que ce soit pour les criminels ou (moins sévèrement) pour les garçons indisciplinés (en effet, le dernier livre de la Bible parle d’une « torture » céleste d’une durée de cinq mois – une torture si atroce que les hommes aspireront à la mort pour se soulager [Apoc. 9:1, 3-6]).

Vacillation dans l’Église primitive

Ce manque de clarté du Nouveau Testament en ce qui concerne la torture s’est reflété dans les hésitations des théologiens et législateurs catholiques de l’époque patristique. Certains, qui vivaient sous le régime païen romain, comme Tertullien, adoptaient une position totalement pacifiste, affirmant que les normes de comportement chrétiennes étaient inconciliables non seulement avec la complicité dans la torture, mais aussi avec toute forme de service militaire ou même d’application de la loi.

Mais lorsque l’empire est devenu chrétien au IVe siècle, ce monde impraticable a rapidement disparu. Si certaines coutumes barbares ont été progressivement abandonnées (par exemple, le droit des maîtres de tuer et de torturer les esclaves, les combats de gladiateurs et autres spectacles sanglants, les sévices physiques graves infligés aux enfants par leurs parents et le marquage au fer rouge du visage des prisonniers), d’autres pratiques oppressives sont restées légalement établies, notamment l’esclavage et la torture en tant que tels.

Le code théodosien du Ve siècle autorise la torture, soit comme punition, soit lors d’interrogatoires judiciaires, dans pas moins de quarante situations précises. Aucun pape ou évêque contemporain n’a protesté contre ces lois. Même le grand saint Augustin, tout en déplorant le sort des personnes torturées judiciairement pour obtenir des aveux, finit par justifier à contrecœur cette procédure comme un mal apparemment inévitable dans un monde déchu où le crime doit d’une manière ou d’une autre être détecté et puni – un peu comme la mort de civils innocents (appelés « dommages collatéraux » de nos jours) qui est inévitable même dans une guerre juste (voir La Cité de Dieu, 19:6).

Au sixième siècle, l’empereur Justinien, qui a réformé le droit, se fait l’écho des réserves d’Augustin sur la torture judiciaire dans son Digeste, donnant ainsi probablement une impulsion à son éventuelle abolition. Trois siècles supplémentaires s’écoulent avant que nous ne trouvions d’autres preuves juridiques pertinentes concernant les procédures pénales à Rome.

À cette époque, probablement sous l’influence des coutumes germaniques et franques (qui n’avaient jamais inclus la torture sous forme d’interrogatoire) ainsi que de la réflexion chrétienne continue, toute torture judiciaire dans le but d’obtenir des aveux de culpabilité avait enfin été abolie. Notre témoin est le pape saint Nicolas Ier, qui écrit en 866 au prince bulgare Boris, récemment converti, qui lui a demandé des conseils sur la manière de gérer une société christianisée. La section 86 de la longue réponse de Nicolas se lit comme suit :

Si un voleur ou un bandit [présumé] est appréhendé et nie les accusations portées contre lui, vous me dites que votre coutume veut qu’un juge le frappe de coups à la tête et déchire les côtés de son corps avec d’autres aiguillons en fer jusqu’à ce qu’il avoue la vérité. Une telle procédure est totalement inacceptable en vertu de la loi divine et de la loi humaine (quam rem nec divina lex nec humana prorsus admittit), car un aveu doit être spontané et non forcé. Il doit être offert volontairement, et non pas extorqué violemment. En effet, s’il arrivait qu’après avoir infligé tous ces tourments, vous ne parveniez pas à arracher à l’accusé une auto-incrimination sur le crime dont il est accusé, ne rougiriez-vous pas au moins de honte et ne reconnaîtriez-vous pas l’impiété de votre procédure judiciaire ? De même, supposons qu’un accusé soit incapable de supporter de tels tourments et avoue un crime qu’il n’a jamais commis. Sur qui, je vous prie, retombera l’entière responsabilité d’une telle énormité, si ce n’est sur celui qui a contraint l’accusé à confesser de tels mensonges à son sujet ?

L’énormité revient

Si seulement tous les successeurs du pape Nicolas s’en étaient tenus à sa répudiation humaine et chrétienne de la torture visant à extorquer des aveux ! Trois siècles plus tard, cependant, la renaissance européenne de l’ancien droit romain a commencé à ramener cette « énormité » dans les procédures judiciaires séculières, à peu près au moment où une nouvelle hérésie militante et virulemment antisociale, l’albigeois, commençait à menacer la chrétienté.

Malheureusement, les dirigeants de l’Église ont rapidement succombé à la tentation de combattre cette nouvelle menace par les anciennes méthodes barbares qui revenaient alors à la mode. Au milieu du XIIIe siècle, le pape Grégoire IX avait décrété la peine de mort pour les hérétiques impénitents (ce que l’Église n’avait jamais toléré au cours de ses 1 100 premières années d’existence), et son successeur, Innocent IV, avait ordonné à l’Inquisition nouvellement créée de recourir à la torture pour extorquer des aveux (avec une sévérité ne dépassant pas le danger pour la vie et l’intégrité corporelle) pour les personnes accusées d’hérésie.

La condamnation de cette pratique par saint Nicolas Ier au IXe siècle était tombée dans l’oubli, et plus de trois siècles allaient encore s’écouler avant que des voix catholiques – peu nombreuses et isolées au début – ne commencent à réclamer l’abolition de la torture, considérée comme contraire à l’esprit de l’Évangile du Christ. Mais tous les papes et la majorité des théologiens jusqu’au XVIIIe siècle (y compris même le grand moraliste et docteur de l’Église saint Alphonse de Liguori) ont continué à approuver la torture pour extorquer des aveux. Ce n’est qu’en 1816 qu’une bulle du pape Pie VII a finalement enjoint à tous les dirigeants catholiques d’abolir cette pratique.

Les siècles et demi qui ont suivi ont été marqués par un silence quasi total de Rome sur le sujet de l’infliction intentionnelle de la douleur avant la dénonciation par Vatican II de la « torture physique et mentale » comme l’un des nombreux autres maux sociaux « honteux » qui aujourd’hui « empoisonnent la civilisation humaine » et « avilissent les auteurs plus que les victimes » (Gaudium et Spes 27).

Dans une allocution prononcée en 1982 devant la Croix-Rouge internationale, Jean-Paul II s’est fait l’écho de cette déclaration pastorale conciliaire et a exhorté au respect universel de l’interdiction de la torture énoncée dans les Conventions de Genève, ajoutant :

« Le disciple du Christ rejette spontanément tout recours à de telles méthodes, que rien ne saurait jamais justifier« .

Enfin, le Catéchisme de 1992, parlant du « respect de l’intégrité corporelle« , décrit la torture comme une « violence physique ou morale » et affirme que son utilisation « pour arracher des aveux, punir des coupables, effrayer des adversaires ou satisfaire des haines est contraire au respect de la personne humaine et de la dignité humaine » (CEC 2297).

Faisons la part des choses

Après cet examen du bilan peu reluisant de l’Église en matière de torture, deux questions semblent particulièrement pertinentes : premièrement, comment la doctrine actuelle de l’Église sur la torture peut-elle être exprimée en termes théologiquement précis ? Et deuxièmement, cette doctrine actuelle contredit-elle la doctrine précédente ? Pour répondre à ces questions, nous devons garder à l’esprit plusieurs distinctions importantes.

  1. Il faut distinguer la doctrine (qu’elle soit infaillible ou simplement « authentique ») de l’opinion théologique ou canonique. La première ne comprend que les propositions de foi et de morale pour lesquelles l’Église exige l’assentiment des catholiques. Dans le cas de la doctrine infaillible, il s’agit d’un assentiment irrévocable, correspondant à la certitude absolue avec laquelle l’Église garantit sa vérité. Dans le cas d’une doctrine non infaillible mais « authentique » (ou « faisant autorité »), l’assentiment requis n’est pas définitif et irrévocable, parce que l’Église ne l’a pas (ou pas jusqu’à présent) proposée comme étant plus que moralement certaine. Elle a, disons, une probabilité de plus de 99 % d’être vraie (la théologie catholique classique définit une proposition moralement certaine comme une proposition que nous croyons si proche de la certitude absolue que nous pouvons agir en toute sécurité sur la base de la présomption de sa vérité sans craindre d’être dans l’erreur). Les propositions qui ne sont pas moralement certaines entrent dans la catégorie des opinions plus ou moins probables (et donc plus ou moins librement discutables).
  2. Nous devons également faire la distinction entre la doctrine de l’Eglise (impliquant le magistère ou « Eglise enseignante »), qui requiert notre assentiment interne à certaines propositions, et la législation de l’Eglise (impliquant « l’Eglise gouvernante »), par laquelle certains ou tous les catholiques sont commandés, autorisés ou interdits d’accomplir certaines actions extérieures, mais sans nécessairement être tenus d’être d’accord en interne avec cette législation. Selon un consensus séculaire de théologiens approuvés, seule la législation universelle de l’Église – entendue comme celle qui oblige tous les fidèles (ou au moins la grande majorité d’entre eux) dans le monde – jouit d’une garantie absolue, fondée sur les promesses du Christ à son Église, de n’être ni non orthodoxe ni gravement nuisible en soi. (Par exemple, les fameux cinq « préceptes de l’Église » – voir CEC 2041-2043 – ou la loi liturgique s’appliquant à tous les fidèles de rite latin, comme celle qui figure dans les Missels romains antérieurs et postérieurs au Concile).
  3. Une autre distinction clé est celle entre les types d’action qui sont intrinsèquement mauvais – et donc objectivement moralement injustifiables dans toutes les circonstances personnelles, sociales, historiques ou culturelles possibles – et les types d’action qui pourraient être justifiés dans certaines circonstances, mais pas dans d’autres.
  4. Enfin, distinguons les différentes finalités possibles de la torture : (a) pour obtenir des aveux de culpabilité ; (b) comme punition légalement autorisée pour les criminels ; (c) pour obtenir des informations ; et (d) illégalement, par pure vengeance, plaisir sadique, ou intimidation de ses adversaires.

Ce que nous savons avec certitude

Nous pouvons maintenant aborder nos deux questions clés. Tout d’abord, il me semble que le seul enseignement infaillible que nous ayons sur le sujet est le caractère intrinsèquement mauvais de l’alinéa 4(d). Tout comportement de ce type de la part de citoyens privés est manifestement contraire aux préceptes infaillibles d’amour du prochain et d’obéissance à des lois civiles justes, enseignés clairement dans l’Écriture et par le magistère universel et ordinaire au cours des siècles. Il s’agit d’un crime qui s’arrête juste avant le meurtre : une agression légalement interdite (et diaboliquement motivée ?) causant des lésions corporelles graves. Je suis convaincu qu’aucun théologien catholique, sans parler du pape ou de l’évêque, n’a jamais rêvé de justifier une criminalité aussi extrême et flagrante.

En ce qui concerne les points 4(a), 4(b) et 4(c) ci-dessus, l’enseignement de l’Église est jusqu’à présent moins absolu. Le cas le plus clair est probablement le point 4(a), la torture légalisée pour obtenir des aveux. Celle-ci a été condamnée par le pape comme « totalement contraire à la loi divine » dès 866 ainsi que récemment (implicitement dans Gaudium et Spes et explicitement dans le Catéchisme). Pour les raisons déjà exposées il y a plus d’un millénaire par le pape Saint-Nicolas, nous pouvons en toute confiance décrire la doctrine catholique authentique comme condamnant cette pratique comme intrinsèquement mauvaise.

Cette doctrine a-t-elle été officiellement contredite pendant les siècles du deuxième millénaire au cours desquels les décrets papaux et conciliaires ont autorisé et même rendu obligatoire la torture pour obtenir des aveux ? Non, car ces décrets n’ont jamais eu qu’un caractère législatif, et non doctrinal, et n’ont jamais atteint le point d’universalité tel que défini au point (2) ci-dessus. Ils ne se sont jamais appliqués à tous les pays catholiques et n’ont jamais obligé la grande majorité des fidèles dans les pays où ils s’appliquaient, mais seulement une infime minorité (moins de 1 %) : les dirigeants et les juges séculiers, les évêques, les inquisiteurs et les tortionnaires eux-mêmes.

Il faut cependant noter que pendant de nombreux siècles – au moins pendant toute l’époque patristique – aucune doctrine catholique n’avait encore été élaborée sur ce sujet. Les papes et les évêques ne condamnaient pas la torture visant à extorquer des aveux et n’exigeaient pas des catholiques qu’ils approuvent sa légitimité morale. Il s’agissait donc, par défaut, d’une question d’opinion. Nous devons également admettre, bien sûr, que si la doctrine authentique contre la légalisation de la torture extinctive des aveux n’a jamais été formellement contredite par le magistère entre le treizième et le dix-huitième siècle, elle est certainement tombée dans un oubli désastreux et complet pendant au moins la première moitié de cette période.

La Bulgarie était un peu à l’écart, et la réponse de Nicolas Ier ne s’adressait qu’à ce pays, et non à l’Église universelle. D’éminents historiens pensent qu’il est probable que les papes médiévaux n’en aient jamais eu connaissance, mais la Cité de Dieu d’Augustin, qui accepte à contrecœur cette terrible pratique, était une lecture de base pour les ecclésiastiques du Moyen-Âge. Son opinion tragiquement erronée a fait un retour en force pendant un demi-millénaire.

Passons au point 4(b) ci-dessus – la douleur intense – l’infliction en tant que punition imposée par la loi. J’ai déjà mentionné les raisons bibliques pour lesquelles ce châtiment n’est pas considéré comme intrinsèquement mauvais. Une autre justification proposée par tous les théologiens classiques, y compris saint Thomas d’Aquin (ST, II-II.65.2), semble avoir la logique de son côté : si même la peine capitale n’est pas intrinsèquement mauvaise – et cela reste l’enseignement du magistère catholique à ce jour – alors des punitions moins sévères telles que la flagellation peuvent difficilement mériter cette description.

Néanmoins, il est également vrai, peut-être paradoxalement, que si la plupart d’entre nous finissent par se résigner à l’inévitabilité de leur propre mort, la perspective de souffrir d’une douleur intense fait naître une grande peur dans nos cœurs. Par ailleurs, le point de vue de Vatican II est tout à fait pertinent : Le tortionnaire lui-même, en s’arc-boutant sur les cris d’agonie qu’il produit intentionnellement, tend à devenir brutal et déshumanisé d’une manière qui n’est guère comparable, par exemple, au fait de tirer un coup de fusil ou d’appuyer sur un interrupteur qui ouvre une trappe ou entame un processus d’injection létale.

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Il semble donc au moins très cohérent avec l’exemple miséricordieux du Christ et l’esprit de son évangile de relever la barre éthique, pour ainsi dire, de son niveau de l’Ancien Testament afin de promouvoir, et même d’insister sur, l’abolition universelle de la torture, ainsi que de la peine capitale, en tant que moyen de contrôler la criminalité. C’est ainsi que j’interpréterais le catéchisme, ainsi que les paroles de Jean-Paul II à la Croix-Rouge.

Le scénario de la bombe à retardement

Il reste le point 4(c), à savoir la torture pratiquée par des autorités civiles ou militaires pour obtenir des informations de la part des détenus. Il s’agit bien entendu du type de torture qui est au centre du débat actuel dans le contexte du terrorisme. Il semble notable que cette raison particulière d’infliger une douleur intense brille par son absence dans la liste des buts ou objectifs qui, selon le Catéchisme, ne peuvent justifier la torture.

Si (comme je l’ai soutenu à partir de l’Écriture et de la Tradition) l’infliction d’une douleur intense et intentionnelle n’est pas intrinsèquement mauvaise, cette omission dans la principale déclaration magistérielle contemporaine sur le sujet pourrait être considérée comme impliquant que le jury de l’Église n’a toujours pas tranché sur la légitimité de la torture, au moins dans l’urgence extraordinaire du scénario de la « bombe à retardement » : un terroriste connu a été capturé et possède des informations essentielles sur la manière de localiser (ou de désamorcer) une bombe prête à exploser très prochainement, tuant des centaines, voire des milliers, de civils innocents.

Les paroles de Jean-Paul à la Croix-Rouge – « rien ne pourra jamais justifier » la torture – pèseraient contre sa légitimité, même dans un cas aussi extrême. Mais là encore, on pourrait faire valoir que cette déclaration papale est isolée, qu’elle a été faite dix ans avant la promulgation du Catéchisme et qu’elle a moins d’autorité que ce dernier. (L’allocution de la Croix-Rouge n’a sans doute qu’une autorité magistérielle très mineure. Elle n’a même jamais été publiée dans le principal document officiel de l’Église, les Acta Apostolicae Sedis).

Je suggère aux lecteurs de se faire leur propre opinion sur ce dernier point (probablement le plus difficile). Je les invite également à consulter mon article en ligne beaucoup plus long sur la torture (www.rtforum.org/lt/lt119.html) pour y trouver mon argument selon lequel, malgré les apparences initiales, nous ne devrions pas lire l’article 80 de l’encyclique Veritatis Splendor de Jean-Paul II comme étant destiné à régler toute la question par une condamnation de toute infliction sévère et intentionnelle de douleur comme étant intrinsèquement mauvaise.

Cet article a été initialement publié par Catholic puis traduit par LeCatho | Lien original

Publié par Napo

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