Les contradictions dans la bible par Shabir ALLY

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L’accusation de contradiction

Les musulmans parlent souvent des nombreuses contradictions de la Bible. Le nombre de contradictions varie en fonction de votre interlocuteur. Izhar-ul-Haq de Kairanvi présente 119 contradictions numérotées, tandis que d’autres comme Shabbir Ally auraient trouvé 101 contradictions. Le problème tel qu’ils le voient concerne leur supposition que tout livre religieux revendiquant une autorité divine absolue ne doit inclure aucune contradiction, car un message émanant d’un être omniscient doit être cohérent avec lui-même.

Les musulmans citent le Coran (4:82) qui dit  » ne considèrent-ils pas le Coran (avec soin). S’il venait d’un autre qu’Allah, ils y auraient trouvé de nombreuses divergences. »

Une définition de la révélation 

Afin de répondre à ce défi, il est important que nous commencions par reconnaître et comprendre clairement la présupposition et la pensée qui sous-tendent un tel défi. Le principe de non-contradiction a été élevé au rang de critère absolu, susceptible d’être appliqué par les êtres humains pour juger de l’authenticité de la parole de Dieu. Ce n’est pas une proposition à laquelle les chrétiens peuvent ou doivent donner leur assentiment. Le chrétien admettra volontiers que l’Écriture n’est finalement pas contradictoire. Mais le chrétien ne peut accepter que le principe de non-contradiction soit donné aux hommes comme critère par lequel ils doivent juger la parole de Dieu. C’est ce critère que les musulmans ont imposé à la discussion de la révélation.

C’est une erreur dans laquelle beaucoup d’entre nous tombent ; mesurer ce qui nous est inconnu par une norme qui nous est plus familière ; dans ce cas, mesurant la Bible avec la norme qu’ils ont empruntée au Coran. Leur livre, le Coran, aurait été « envoyé » (Nazil ou Tanzil), du ciel sans être entravé par les mains des hommes. C’est cette croyance en l’Écriture comme révélation qui a été « transmise » qu’ils imposent ensuite à la Bible également. Mais il est faux pour les musulmans de supposer que la Bible peut être mesurée en utilisant les mêmes critères que ceux imposés au Coran.

La Bible n’est pas simplement un livre compilé par un seul homme comme le prétendent les musulmans pour leur Coran, mais une compilation de 66 livres, écrits par plus de 40 auteurs, sur une période de 1500 ans ! Pour cette raison, les chrétiens ont toujours soutenu que la Bible entière montre l’empreinte des mains humaines. On en trouve la preuve dans la variété des langues humaines utilisées, les différents styles d’écriture, les différences d’intellect et de tempérament de l’auteur, ainsi que les allusions apparentes aux concepts contemporains de l’auteur de la connaissance scientifique, sans lesquels les Écritures ne seraient pas ont été compris par les gens de l’époque. Cela ne veut pas dire, cependant, que la Bible ne fasse pas autorité, car chacun des écrivains a reçu sa révélation au moyen de l’inspiration.

Une définition de l’inspiration

Dans 2 Timothée 3:16, il nous est dit que toute Écriture est inspirée. Le mot utilisé pour l’inspiration est theopneustos qui signifie « inspiré de Dieu », ce qui implique que ce qui a été écrit avait son origine en Dieu lui-même. Dans 2 Pierre 1:21, nous lisons que les écrivains étaient « emportés » par Dieu. Ainsi, Dieu a utilisé chaque écrivain, y compris sa personnalité, pour accomplir une œuvre divinement autoritaire, car Dieu ne peut pas inspirer l’erreur.

La Bible parle plusieurs fois de son inspiration : Dans Luc 24:27,44 ; Jean 5:39 ; et Hébreux 10:7, Jésus dit que ce qui a été écrit à son sujet dans l’Ancien Testament arriverait. Romains 3:2 et Hébreux 5:12 se réfèrent à l’Ancien Testament comme la Parole de Dieu. Nous lisons dans 1 Corinthiens 2:13 : « C’est ce que nous disons, non pas avec des paroles que nous enseigne la sagesse humaine, mais avec des paroles enseignées par l’Esprit. Ceci est corroboré dans 2 Timothée 3:16, comme nous l’avons vu ci-dessus. Dans 1 Thessaloniciens 2:13, Paul, se référant à ce qu’il avait écrit, dit : « … vous l’avez acceptée non pas comme la parole des hommes, mais telle qu’elle est réellement, la Parole de Dieu… » Pierre parle de la inspiration des écrits de Paul dans 2 Pierre 3:15-16, où il maintient que,« …Paul vous a aussi écrit avec la sagesse que Dieu lui a donnée. Il écrit de la même manière dans toutes ses lettres… » Plus tôt, dans 2 Pierre 1:21 Pierre écrit, « Car la prophétie n’a jamais eu son origine dans le volonté de l’homme, mais les hommes parlaient de la part de Dieu comme ils étaient entraînés [musés] par le Saint-Esprit. » Et puis finalement dans Apocalypse 22:18,19 l’écrivain Jean, se référant au livre de l’Apocalypse déclare, « … si quelqu’un y ajoute quelque chose, Dieu lui ajoutera les fléaux décrits dans ce livre. Et si quelqu’un prend des mots loin de ce livre de prophétie, Dieu lui enlèvera sa part dans l’arbre de vie… »

Charles Wesley résume brillamment cette haute vision de l’inspiration lorsqu’il dit : « La Bible doit être l’invention soit d’hommes bons ou d’anges, de mauvais hommes ou de démons, soit de Dieu. Cependant, elle n’a pas été écrite par des hommes bons, parce que les hommes bons ne pas mentir en disant ‘Ainsi parle le Seigneur’ ; il n’a pas été écrit par des hommes mauvais parce qu’ils n’écriraient pas sur le fait de faire le bon devoir, tout en condamnant le péché, et eux-mêmes à l’enfer ; ainsi, il doit être écrit par inspiration divine » (McDowell 1990 :178).

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Comment Dieu inspire-t-il les écrivains ? Est-ce qu’il émeut simplement les écrivains en mettant leur cœur au défi d’atteindre de nouveaux sommets, un peu comme nous le trouvons dans les œuvres de Shakespeare, Milton, Homer et Dickens, qui sont tous des chefs-d’œuvre littéraires humains ? Ou ce qu’il inspire contient-il les paroles de Dieu, ainsi que des mythes, des erreurs et des légendes, créant ainsi un livre dans lequel des portions de la Parole de Dieu peuvent être trouvées, ainsi que celles d’hommes finis et faillibles ? Ou les écritures sont-elles la Parole infaillible de Dieu dans leur intégralité ? En d’autres termes, comment, demanderont les musulmans, cette inspiration est-elle réalisée ? Dieu utilise-t-il une dictée mécanique, similaire à celle que nous trouvons revendiquée pour le Coran, ou utilise-t-il les propres esprits et expériences des auteurs ?

La réponse simple est que le contrôle de Dieu était toujours avec eux dans leurs écrits, de sorte que la Bible n’est rien de plus que « La Parole de Dieu dans les paroles des hommes »(McDowell 1990 : 176). Cela signifie que Dieu a utilisé la culture et les conventions de son milieu de plume, un milieu que Dieu contrôle dans sa souveraine providence. Ainsi l’histoire doit être traitée comme l’histoire, la poésie comme la poésie, l’hyperbole et la métaphore comme l’hyperbole et la métaphore, la généralisation et l’approximation comme ce qu’elles sont, etc. Les différences entre les conventions littéraires à l’époque biblique et à la nôtre doivent également être observées : puisque, par exemple, la narration non chronologique et la citation imprécise étaient conventionnelles et acceptables et ne violaient aucune attente à cette époque, nous ne devons pas considérer ces choses comme des défauts lorsque nous les trouvons dans Écrivains de la Bible. Lorsqu’une précision totale d’un type particulier n’était pas attendue ni visée, ce n’est pas une erreur de ne pas l’avoir atteinte. L’Écriture est infaillible, pas dans le sens d’être absolument précise selon les normes modernes,

La véracité de l’Écriture n’est pas niée par l’apparition d’irrégularités de grammaire ou d’orthographe, des descriptions phénoménales de la nature, des rapports de fausses déclarations (par exemple, les mensonges de Satan) ou des divergences apparentes entre un passage et un autre. Il n’est pas juste d’opposer les soi-disant « phénomènes » de l’Écriture à l’enseignement de l’Écriture sur elle-même. Les incohérences apparentes ne doivent pas être ignorées. Leur résolution, là où cela peut être réalisé de manière convaincante (comme nous l’avons tenté dans cet article), encouragera notre foi. Cependant, là où pour le moment aucune solution convaincante n’est à portée de main, nous honorerons Dieu de manière significative en faisant confiance à Son assurance que Sa Parole est vraie, malgré ces apparences, et en maintenant notre confiance qu’un jour elles seront considérées comme des illusions.

Ce n’est pas un espoir aveugle. Par exemple, il y a un siècle, il y avait environ 100 parties du corps dont la fonction était mystérieuse pour les médecins, et les gens diraient « C’est la preuve de l’évolution car ce sont des parties dont nous n’avons plus besoin ». Cependant, en raison de recherches en cours et assidues, nous nous retrouvons maintenant avec un seul organe dans le corps qui semble redondant. Avec le temps, peut-être trouverons-nous aussi une utilité à cet organe. Ce principe peut également être

vu avec la Bible. Tant de « divergences » ont également été clarifiées grâce à une recherche et une compréhension accrues. Si Shabbir avait existé il y a environ un siècle ou même 25 ans, sa liste aurait facilement pu être de 1001 contradictions. Au fur et à mesure que de nouvelles données sont découvertes, nous trouvons continuellement des réponses à de nombreux mystères historiques. Par conséquent, nous avons toutes les raisons de croire que, au temps de Dieu, le reste sera également résolu.

Nous sommes pleinement conscients que les critères chrétiens de la révélation ne sont pas acceptables pour les musulmans, car ils semblent en conflit avec les leurs. Pourtant, en mesurant simplement la Bible par rapport au concept de nazil ou de Tanzil (‘envoyé vers le bas’) qu’ils revendiquent pour leur Coran, les musulmans se condamnent de la duplicité, puisqu’ils exigent du Nouveau Testament ce qu’ils n’exigent pas du précédent. révélations, la Thora et Zabuur , bien que les deux sont vénérés comme des révélations aussi inspirées par tous les musulmans. Les musulmans croient que Moïse a écrit le Taurat et David le Zabuur . Cependant, ni l’un ni l’autre n’a prétendu avoir reçu leurs révélations par le biais d’un nazil.(‘envoyé vers le bas’) transmission. Alors pourquoi insister là-dessus pour le Nouveau Testament, d’autant plus que le document lui-même n’en fait pas mention ?

La raison sous-jacente réside peut-être dans la croyance des musulmans que le Coran, parce que c’est la seule révélation qui est venue « sans entrave » par l’intervention humaine, est donc la déclaration la plus vraie et la plus claire de la parole d’Allah, et remplace donc toutes les révélations précédentes, même annulant ces révélations, car elles auraient été corrompues par les limitations de leurs auteurs humains.

L’ironie flagrante que la revendication d’une révélation nazil pour le Coran vient d’une seule source, l’homme à qui elle aurait été révélée, Mahomet, n’est pas mentionnée . Pourtant, il n’y a pas de témoins externes à la fois avant ou à l’époque qui peuvent corroborer le témoignage de Mahomet. Même les miracles ne sont pas fournis pour étayer ses affirmations, et il n’y a aucun document connu d’un tel Coran du siècle au cours duquel il est prétendu avoir été.

Même si nous ne tenions pas compte des problèmes historiques des premiers Corans, un autre problème concerne les nombreuses traditions musulmanes qui parlent des nombreuses copies différentes des codex coraniques qui prévalaient lors de la compilation de la recension uthmanique du Coran. au milieu du septième siècle, et que les copies contradictoires ont toutes été détruites, de sorte que nous ne pouvons pas savoir aujourd’hui si le Coran en notre possession était même similaire à celui qui a été révélé pour la première fois.

Ce que les musulmans doivent comprendre, c’est que les chrétiens ont toujours soutenu que la Parole de Dieu, la Bible, a bien été écrite par des hommes, mais que ces hommes étaient toujours sous l’inspiration directe du Saint-Esprit (2 Pierre 1:20-21).

Alors que le Coran est censé être exempt de tout élément humain, Dieu dans la Bible a délibérément choisi de révéler Sa Parole à travers des individus qui étaient des prophètes et des apôtres inspirés, afin que Sa Parole soit non seulement transmise à l’humanité correctement et de manière exhaustive, mais serait également communiquée à leur entendement et à leur capacité de compréhension. C’est ce que le Coran ne peut pas faire s’il n’a pas d’élément humain, comme on le prétend généralement.

Il y a d’autres problèmes avec l’affirmation maintenue par les musulmans selon laquelle la Bible est pleine de contradictions. Par exemple, que feront alors les musulmans de l’autorité que leur propre Coran accorde à la Bible ?

Le Coran donne autorité à la Bible

Le Coran, lui-même, la plus haute autorité pour tous les musulmans, donne autorité à la Bible, assumant son authenticité au moins jusqu’au septième-neuvième siècle. Considérez les sourates suivantes :

La sourate Baqara 2:136 souligne qu’il n’y a pas de différence entre les écritures qui ont précédé et celles du Coran, en disant,  » … la révélation qui nous a été donnée … et Jésus … nous ne faisons aucune différence entre un et un autre d’entre eux . » La sourate Al-I-Imran 3:2-3 continue: « Allah… Il a fait descendre la Loi (de Moïse) et l’Evangile (de Jésus)… comme un guide pour l’humanité . » La sourate Nisaa 4:136 va plus loin en exhortant les Musulmans à,  » …Croyez…et l’Écriture qu’Il a envoyée avant lui . » Dans la sourate Ma-ida 5:47,49,50,52 nous trouvons un appel direct aux chrétiens à croire en leurs écritures : « …Nous avons envoyé Jésus, le fils de Marie, confirmant la Loi qui l’avait précédé. Nous lui avons envoyé l’Evangile… Que les gens de l’Evangile jugent d’après ce qu’Allah y a révélé, si certains ne jugent pas à la lumière de ce qu’Allah a révélé, ils ne valent pas mieux que ceux qui se rebellent… » Encore une fois, dans la sourate Ma-ida 5:68, nous trouvons un appel similaire : « Gens du Livre !… Tenez -vous fermes par la loi, l’Évangile et toute révélation qui vous est venue de la part de VOTRE SEIGNEUR. C’est la révélation qui t’est venue de la part de ton SEIGNEUR. »

Pour enhardir cette idée de l’autorité du Nouveau et de l’Ancien Testament, nous trouvons dans la sourate 10:94 qu’il est conseillé aux musulmans de conférer avec ces écritures s’ils ont des doutes sur les leurs, en disant :  » Si tu avais des doutes sur ce que Nous t’avons révélé , alors demande à ceux qui ont lu le Livre d’avant toi. La vérité t’est vraiment venue de la part de ton Seigneur .  » Et comme pour souligner ce point, le conseil est répété dans la sourate 21 :7, déclarant : « … les apôtres que nous avons envoyés n’étaient que des hommes, à qui Nous avons accordé l’inspiration. Si vous ne vous rendez pas compte de cela, demandez à ceux qui possèdent le message . »

Enfin, dans la sourate Ankabut 29 :46, il est demandé aux musulmans de ne pas remettre en question l’autorité des écritures des chrétiens, en disant : « Et ne vous disputez pas avec les gens du livre, mais dites : Nous croyons en la révélation qui nous est parvenue. et ce qui t’est descendu. »

S’il y a quelque chose dans ces sourates qui est clair, c’est que le Coran approuve catégoriquement la Torah et l’Evangile comme des révélations authentiques et faisant autorité de Dieu. Cela coïncide également avec ce que croient les chrétiens.

En fait, nulle part il n’y a d’avertissement dans le Coran que les anciennes écritures avaient été corrompues, ni qu’elles étaient contradictoires. Si le Coran était en effet la révélation finale et complète, s’il était le sceau de toutes les révélations antérieures que prétendent les musulmans, alors certainement l’auteur du Coran aurait inclus un avertissement contre ce qui avait été corrompu dans les écritures antérieures. . Mais nulle part nous ne trouvons même un indice que la Bible était contradictoire, ou même qu’elle était corrompue.

Certains musulmans, cependant, soutiennent que selon la sourate 2:140, les Juifs et les Chrétiens ont corrompu leurs écritures. Cet aya dit (se référant aux Juifs) : « … qui est plus injuste que ceux qui cachent le témoignage qu’ils ont d’Allah… ? » Pourtant, nulle part cet aya ne déclare que les Juifs et les Chrétiens ont corrompu leurs écritures. Il mentionne simplement que certains Juifs ont dissimulé « le témoignage qu’ils ont d’Allah ».En d’autres termes, le témoignage est toujours là (d’où la raison pour laquelle les sourates susmentionnées exhortent les musulmans à respecter les anciennes écritures), bien que les adeptes de ce témoignage aient choisi de le cacher. Si quoi que ce soit, cette aya est une approbation retentissante de la crédibilité de ces anciennes écritures, car elle suppose qu’un témoignage d’Allah existe au sein de la communauté juive.

Dieu ne change pas sa parole

De plus, les écritures chrétiennes et le Coran musulman tiennent à la prémisse que Dieu ne change pas sa parole. Il ne change pas sa révélation (malgré la loi d’abrogation trouvée dans le Coran). La sourate Yunus 10 :64 dit : « Aucun changement ne peut se produire dans les paroles d’Allah. » Ceci est répété dans la sourate Al An’am 6:34 : « Il n’y a personne qui puisse altérer les paroles d’Allah », que l’on trouve également dans la sourate Qaf 50:28,29.

Dans la Bible, nous avons également un certain nombre de références qui parlent de l’immuabilité de la parole de Dieu ; comme, Deutéronome 4:1-2; Esaïe 8 :20 ; Matthieu 5:17-18 ; 24h35 ; et Apocalypse 22:18-20.

Si c’est le thème récurrent à la fois dans la Bible et dans le Coran, il est peu probable que nous trouvions une écriture avec une telle multiplicité de contradictions que les musulmans prétendent trouver dans la Bible.

Que devons-nous donc faire des contradictions que les musulmans prétendent exister ?

Contradictions analysées

Lorsque nous examinons les contradictions que les musulmans signalent, nous constatons que beaucoup de ces erreurs ne sont pas du tout des erreurs, mais soit une mauvaise compréhension du contexte, soit rien de plus que des erreurs de copiste. Le premier s’explique facilement, tandis que le second nécessite un peu plus d’attention. Il est bien clair que les livres de l’Ancien Testament ont été écrits entre le 17 ^e et le 5 ^e siècle av. J.-C. sur les seuls parchemins disponibles à cette époque, des morceaux de papyrus, qui se dégradaient assez rapidement, et nécessitaient donc une copie continue. Nous savons maintenant qu’une grande partie de l’Ancien Testament a été copiée à la main pendant 3 000 ans, tandis que le Nouveau Testament a été copié pendant encore 1 400 ans, dans des communautés isolées dans différents pays et sur différents continents, mais ils restent fondamentalement inchangés.

Aujourd’hui, de nombreux manuscrits plus anciens ont été trouvés que nous pouvons utiliser pour corroborer ces manuscrits antérieurs. En fait, nous avons une énorme collection de manuscrits disponibles à laquelle nous pouvons aller pour corroborer la crédibilité textuelle de notre document actuel. Concernant les manuscrits du Nouveau Testament (MSS), nous avons en notre possession 5 300 manuscrits grecs ou fragments de ceux-ci, 10 000 manuscrits latins de la Vulgate et au moins 9 300 autres traductions anciennes. En tout, nous avons maintenant plus de 24 000 copies manuscrites ou portions du Nouveau Testament à partir desquelles nous pouvons utiliser ! Évidemment, cela nous donne beaucoup plus de matériel pour délimiter les versets variants qui peuvent exister. Lorsqu’il existe une variante de lecture, celle-ci a été identifiée et supprimée et notée sous forme de notes de bas de page sur les pages pertinentes des textes.

Les chrétiens admettent volontiers, cependant, qu’il y a eu des « erreurs de scribes » dans les copies de l’Ancien et du Nouveau Testament. Il est au-delà de la capacité de quiconque d’éviter tout lapsus de plume en copiant page après page de n’importe quel livre, sacré ou profane. Pourtant, nous pouvons être sûrs que le manuscrit original (mieux connu sous le nom d’autographe) de chaque livre de la Bible, étant directement inspiré par Dieu, était exempt de toute erreur. Ces originaux, cependant, en raison de la date précoce de leur création n’existent plus.

Les personnes responsables de la copie (scribes ou copistes) étaient enclines à commettre deux types d’erreurs de scribes, bien connues et documentées par les experts dans le domaine de l’analyse des manuscrits. L’un concernait l’orthographe des noms propres (surtout les noms étrangers inconnus) et l’autre concernait les nombres. Le fait qu’il s’agisse principalement de ce type d’erreurs de preuve donne du crédit à l’argument des erreurs de copiste. Si effectivement les originaux étaient en contradiction, nous en verrions la preuve dans le contenu des histoires elles-mêmes. (Archer 1982 : 221-222)

Ce qu’il est important de se rappeler, cependant, c’est qu’aucune variation bien attestée dans les copies manuscrites qui nous sont parvenues ne modifie une doctrine de la Bible. Dans cette mesure, au moins, le Saint-Esprit a exercé une influence restrictive en surveillant la transmission du texte.

Puisque Dieu n’a promis nulle part une transmission infaillible de l’Écriture, il faut affirmer que seul le texte autographique des documents originaux a été inspiré. Pour cette raison, il est essentiel que nous maintenions une critique textuelle permanente comme moyen de détecter d’éventuelles glissades qui auraient pu se glisser dans le texte au cours de sa transmission. Le verdict de cette science, cependant, est que le texte hébreu et grec semble être étonnamment bien conservé, de sorte que nous sommes amplement justifiés d’affirmer, avec la confession de Westminster, une providence singulière de Dieu en cette matière et de déclarer que l’autorité de l’Écriture n’est nullement compromise par le fait que les copies que nous possédons ne sont pas entièrement exemptes d’erreurs.

De même, aucune traduction n’est ou ne peut être parfaite, et toutes les traductions sont une étape supplémentaire loin de l’autographe. Pourtant, le verdict de la science linguistique est que les chrétiens anglophones, au moins, sont extrêmement bien servis de nos jours avec une foule d’excellentes traductions et n’ont aucune raison d’hésiter à conclure que la vraie Parole de Dieu est à leur portée. En effet, compte tenu de la répétition fréquente dans l’Écriture des principaux sujets dont elle traite et aussi du témoignage constant du Saint-Esprit à et à travers la Parole, aucune traduction sérieuse de l’Écriture sainte ne détruira son sens au point de la rendre incapable de faire son lecteur « sage pour le salut par la foi en Jésus-Christ » (2 Tim. 3:15) »

Gardant cela à l’esprit, examinons maintenant les exemples transmis par Shabbir Ally dans sa brochure pour mieux déterminer si les Écritures peuvent ou non résister au test de l’autorité adoptée ci-dessus.

En répondant aux défis ci-dessous, il s’est avéré évident pour nous quatre que Shabbir avait commis un certain nombre d’erreurs dans son raisonnement qui auraient pu facilement être rectifiées s’il avait simplement examiné le contexte. Cela peut nous donner une idée de la raison pour laquelle les musulmans en général semblent si friands de rechercher et apparemment de trouver des « contradictions » dans la Bible – dont la plupart s’expliquent très facilement en faisant appel au contexte. Lorsque nous regardons le Coran, nous sommes frappés par la situation inverse, car le Coran a très peu de contexte en tant que tel auquel se référer. Il y a peu de narration, et des passages intercalent d’autres passages avec des thèmes qui n’ont aucun rapport. Un thème similaire est repris et répété dans une autre sourate, bien qu’avec des variations et même parfois des éléments contradictoires (c’est-à-dire les différentes histoires d’Abraham et des idoles trouvées dans les sourates 21 : 51-59 et 6:74-83; 19:41-49). Il va donc de soi que les musulmans ne cherchent pas dans leur livre saint d’autres passages pour en tirer un contexte. N’est-il pas étonnant qu’ils refusent de faire de même avec la Bible.

Sur la deuxième page de son livret « 101 contradictions claires dans la Bible », Shabbir Ally déclare « Permission accordée ! Veuillez copier ce livret et répandre la vérité. »

Nous, les auteurs de cet article, avons été ravis de répondre à cette demande de M. Ally. Bien que nous n’ayons pas copié directement tous ses propos, nous avons reproduit ses prétendues contradictions dans cette brochure et y avons répondu. Par conséquent, à travers ces réfutations, nous faisons ce que Shabbir a demandé, en répandant la vérité ! Montrer le fondement solide de la Bible, qui est la vérité.

Veuillez peser les paroles de M. Ally par rapport aux réfutations trouvées ici. Vous remarquerez qu’un certain nombre de questions contiennent plus d’une réponse. Ceci est fait pour montrer qu’il existe différentes manières de comprendre un problème apparent dans le texte biblique.

1. Dieu incite-t-il David à procéder au recensement de son peuple (2 Samuel 4:1), ou Satan (1 Chroniques 21:1) ?

Cela semble une divergence apparente à moins bien sûr que les deux déclarations soient vraies. C’était vers la fin du règne de David, et David se remémorait ses brillantes conquêtes, qui avaient amené les royaumes cananéen, syrien et phénicien dans un état de vassalité et de dépendance vis-à-vis d’Israël. Il avait une attitude de fierté et d’auto-admiration pour ses réalisations, et pensait plus en termes d’armements et de troupes qu’en termes de miséricorde de Dieu.

Le Seigneur a donc décidé qu’il était temps que David soit mis à genoux, où il serait à nouveau rejeté dans la miséricorde de Dieu. Il le laissa donc procéder à son recensement, afin de découvrir à quel point cela lui ferait du bien, car la seule chose que ce recensement accomplirait serait de gonfler l’ego national (indiqué dans l’avertissement de Joab contre la réalisation du recensement en 1 Chroniques 21 : 3). Dès que le dénombrement était terminé, Dieu avait l’intention de châtier la nation avec une peste désastreuse qui entraînerait une énorme perte de vie (en fait la vie de 70 000 Israélites selon 2 Samuel 24:15).

Et Satan ? Pourquoi s’impliquerait-il dans cette affaire (selon 1 Chroniques 21 :1) si Dieu avait déjà poussé David à commettre la folie qu’il avait en tête ? Il semble que ses raisons étaient entièrement malveillantes, sachant qu’un recensement déplaire au Seigneur (1 Chroniques 21:7-8), et il a donc également incité David à le mener à bien.

Pourtant, ce n’est pas nouveau, car il y a un certain nombre d’autres occurrences dans la Bible où le Seigneur et Satan ont été impliqués dans des tests et des épreuves d’introspection :

1. Dans le livre de Job, chapitres un et deux, nous trouvons un défi à Satan de la part de Dieu permettant à Satan d’amener sur Job ses calamités. Le dessein de Dieu était de purifier la foi de Job et de renforcer son caractère au moyen de la discipline dans l’adversité, alors que le dessein de Satan était purement malveillant, souhaitant à Job autant de mal que possible afin qu’il abjure sa foi en son Dieu.
2. De même, Dieu et Satan sont impliqués dans les souffrances des chrétiens persécutés selon 1 Pierre 4:19 et 5:8. Le dessein de Dieu est de fortifier leur foi et de leur permettre de partager les souffrances du Christ dans cette vie, afin qu’ils puissent se réjouir avec Lui des gloires du ciel à venir (1 Pierre 4:13-14), tandis que le dessein de Satan est de les ‘dévorer’ (1 Pierre 5:8), ou plutôt pour les attirer dans l’apitoiement et l’amertume, et jusqu’à son niveau.
3. Dieu et Satan ont permis à Jésus les trois tentations pendant son ministère sur terre. Le dessein de Dieu pour ces tentations était qu’il triomphe complètement du tentateur même qui avait attiré le premier Adam vers sa chute, tandis que le dessein de Satan était de détourner le sauveur de sa mission messianique.
4. Dans le cas des trois reniements de Pierre de Jésus dans la cour du grand prêtre, c’est Jésus lui-même qui a indiqué les buts de l’implication des deux parties lorsqu’il dit dans Luc 22:31-32,  » Simon, Simon, Satan a demandé à tamiser comme du blé. Mais j’ai prié pour toi Simon, afin que ta foi ne défaille pas. Et quand tu seras revenu, fortifie tes frères. « 
5. Et finalement, la crucifixion elle-même prouve encore un autre exemple où Dieu et Satan sont impliqués. Satan a exposé son dessein lorsqu’il a eu le cœur de Judas rempli de trahison et de haine (Jean 13:27), l’amenant à trahir Jésus. Le raisonnement du Seigneur derrière la crucifixion, cependant, était que Jésus, l’Agneau immolé dès la fondation du monde, devait donner sa vie en rançon pour la multitude, afin qu’une fois de plus l’homme pécheur puisse savourer la relation perdue au tout début, en le jardin d’Eden, et ainsi entrer dans une relation qui est désormais éternelle.

Ainsi, nous avons cinq autres exemples où le Seigneur et Satan étaient impliqués ensemble bien que pour des motifs entièrement différents. Le motif de Satan dans tous ces exemples, y compris le recensement de David, était motivé par une intention malveillante, tandis que le Seigneur dans tous ces cas montrait un motif entièrement différent. Il s’agissait d’un motif bienveillant en vue d’une éventuelle victoire, tout en augmentant simultanément l’utilité de la personne testée. Dans tous les cas, le succès de Satan était limité et transitoire ; alors qu’en fin de compte, le dessein de Dieu était bien servi, faisant avancer sa cause de manière substantielle.

(Archer 1982:186-188)

2. 2 Samuel 24:9 donne la population totale d’Israël à 800 000, alors que 1 Chroniques 21:5 dit qu’elle était de 1 100 000.(Catégorie : mal compris le contexte historique ou mal compris l’intention de l’auteur)

Il y a plusieurs façons de comprendre non seulement ce problème mais aussi le prochain défi, puisqu’ils se réfèrent tous les deux aux mêmes passages et au même recensement.

Il est possible que les différences entre les deux récits soient liées au caractère non officiel et incomplet du recensement (qui sera discuté plus loin), ou que le livre de Samuel présente des nombres arrondis, notamment pour Juda.

La réponse la plus probable, cependant, est qu’un recensement inclut des catégories d’hommes que l’autre exclut. Il est tout à fait concevable que le chiffre de 1 Chroniques 21 :5 inclue tous les hommes disponibles en âge de combattre, qu’ils soient aguerris au combat ou non, alors que le récit de 2 Samuel 24 :9 ne parle que de ceux qui étaient prêts pour la bataille. Le rapport de Joab dans 2 Samuel 24 utilise le mot ‘ est hayil , qui se traduit par  » hommes puissants « , ou troupes aguerries, et se réfère à eux au nombre de 800 000 vétérans. Il est raisonnable qu’il y ait eu 300 000 hommes supplémentaires d’âge militaire maintenus dans les réserves, mais pas encore impliqués dans les combats sur le terrain. Les deux groupes constitueraient donc les 1 100 000 hommes du récit de 1 Chroniques 21 qui n’emploie pas le terme hébreu ‘is hayil pour les décrire.

(Archer 1982 :188-189 et Lumière de la vie II 1992 :189-190)

3. 2 Samuel 24:9 donne le chiffre rond de 500 000 combattants en Juda, soit 30 000 de plus que l’élément correspondant dans 1 Chroniques 21:5.(Catégorie : mal compris le contexte historique)

Observez que 1 Chroniques 21:6 déclare clairement que Joab n’a pas terminé le dénombrement, car il n’avait pas encore fait le recensement de la tribu de Benjamin, ni celui de Lévi non plus, en raison du fait que David a été convaincu d’avoir terminé le recensement. du tout. Ainsi, les différents nombres indiquent l’inclusion ou l’exclusion de groupes particuliers non spécifiés dans la nation. Nous trouvons une autre référence à cela dans 1 Chroniques 27:23-24 où il est dit que David n’a pas inclus ceux de vingt ans et moins, et que puisque Joab n’a pas terminé le recensement, le nombre n’a pas été enregistré dans la Chronique du roi David.

La procédure pour mener le recensement avait été de commencer par les tribus transjordaniennes (2 Samuel 24:5), puis de passer à la tribu la plus au nord de Dan et de travailler vers le sud en direction de Jérusalem (verset 7). Le dénombrement de Benjamin serait donc arrivé en dernier. Par conséquent, Benjamin ne serait pas non plus inclus dans le total d’Israël ou de celui de Juda. Dans le cas de 2 Samuel 24, le chiffre pour Juda comprenait le chiffre déjà connu de 30 000 soldats rassemblés par Benjamin. Ainsi, le total de 500 000 incluait le contingent benjamite.

Notez qu’après la division du Royaume-Uni en Nord et Sud suite à la mort de Salomon en 930 avant JC, la plupart des Benjamites sont restés fidèles à la dynastie de David et ont constitué (avec Siméon au sud) le royaume de Juda. Par conséquent, il était raisonnable d’inclure Benjamin avec Juda et Siméon dans le sous-total de 500 000, même si Joab ne l’a peut-être pas détaillé dans le premier rapport qu’il a donné à David (1 Chroniques 21:5). Par conséquent, le grand total des forces combattantes disponibles pour David pour le service militaire était de 1 600 000 (1 100 000 d’Israël, 470 000 de Juda-Siméon et 30 000 de Benjamin).

(Archer 1982 :188-189 et Lumière de la vie II 1992 :189)

4. 2 Samuel 24:13 mentionne qu’il y aura sept années de famine alors que 1 Chroniques 21:12 n’en mentionne que trois.(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur et mal compris le libellé)

il y a deux façons de regarder ceci. La première est de supposer que l’auteur de 1 Chroniques a mis l’accent sur la période de trois ans pendant laquelle la famine devait être la plus intense, alors que l’auteur de 2 Samuel inclut les deux années avant et après cette période, pendant lesquelles la famine s’est aggravée et diminué respectivement.

Une autre solution peut être remarquée en observant l’usage des mots dans chaque passage. Lorsque vous comparez les deux passages, vous remarquerez que la formulation est significativement différente dans 1 Chroniques 21 de celle trouvée dans 2 Samuel 24. Dans 2 Samuel 24:13, la question est « 7 ans de famine vous sont venus ? » Dans 1 Chroniques 21 :12, nous trouvons un impératif alternatif : « prenez pour vous soit trois années de famine… » De cela, nous pouvons raisonnablement conclure que 2 Samuel rapporte la première approche du prophète Gad à David, dans laquelle la perspective alternative avait sept ans; tandis que le récit des Chroniques nous donne la seconde et dernière approche de Nathan vers le Roi, dans laquelle le Seigneur (sans doute en réponse à David’ imploration sérieuse dans la prière privée) a réduit la sévérité de cette alternative sinistre à trois ans plutôt qu’à une période entière de sept. En fin de compte, cependant, David a opté pour la troisième préférence de Dieu et a ainsi subi trois jours de peste sévère, entraînant la mort de 70 000 hommes en Israël.

(Archer 1982 :189-190 et Lumière de la vie II 1992 :190)

5. Achazia était-il 22 (2 Rois 8:26) ou 42 (2 Chroniques 22:2) lorsqu’il commença à régner sur Jérusalem ?(Catégorie : erreur de copiste)

Parce que nous avons affaire à des récits qui ont été écrits il y a des milliers d’années, nous ne nous attendrions pas à avoir les originaux en notre possession aujourd’hui, car ils se seraient désintégrés il y a longtemps. Nous sommes donc dépendants des copies tirées des copies de ces originaux, qui à leur tour ont été continuellement copiées sur une période de plusieurs siècles. Ceux qui ont fait la copie étaient enclins à faire deux types d’erreurs de scribe. L’un concernait l’orthographe des noms propres et l’autre les chiffres.

Les deux exemples d’écart numérique ici ont à voir avec une décennie dans le nombre donné. Achazia aurait eu 22 ans dans 2 Rois 8 :26 ; tandis que dans 2 Chroniques 22:2 Achazia aurait eu 42 ans. Heureusement, il y a suffisamment d’informations supplémentaires dans le texte biblique pour montrer que le nombre correct est 22. Plus tôt dans 2 Rois 8:17, l’auteur mentionne que le père d’Achazia, Joram ben Achab avait 32 ans lorsqu’il devint roi, et il mourut huit ans plus tard, à l’âge de 40 ans. Par conséquent, Achazia ne pouvait pas avoir 42 ans au moment de la mort de son père à l’âge de 40 ans ! De telles erreurs de scribes ne changent en rien les croyances juives ou chrétiennes. Dans un tel cas, une autre partie des Écritures corrige souvent l’erreur (2 Rois 8:26 dans ce cas). Nous devons également nous rappeler que les scribes qui étaient responsables des copies étaient méticuleusement honnêtes dans la manipulation des textes bibliques. Ils les ont livrés comme ils les ont reçus, sans changer même les erreurs évidentes, qui sont rares.

(Reportez-vous à la question suivante pour une présentation plus approfondie sur la façon dont les scribes pourraient mal interpréter les nombres dans les manuscrits)

(Archer 1982 :206 et Lumière de la vie II 1992 :201)

6. Jojakin avait-il 18 ans (2 Rois 24:8) ou 8 ans (2 Chroniques 36:9) lorsqu’il devint roi de Jérusalem ?(Catégorie : erreur de copiste)

Encore une fois, il y a suffisamment d’informations dans le contexte de ces deux passages pour nous dire que 8 est faux et 18 juste. L’âge de 8 ans est exceptionnellement jeune pour assumer la direction du gouvernement. Cependant, certains commentateurs soutiennent que cela peut être tout à fait possible. Ils soutiennent que lorsque Jojakin avait huit ans, son père l’a nommé co-régent, afin qu’il puisse être formé aux responsabilités de diriger un royaume. Jojakin devint alors officiellement roi à l’âge de dix-huit ans, à la mort de son père.

Un scénario plus probable, cependant, est qu’il s’agit d’un autre cas d’erreur de scribe, mis en évidence couramment par les chiffres. Il peut être utile de souligner ici qu’il y avait trois façons connues d’écrire les nombres en hébreu. La plus ancienne, une série de notations utilisées par les colons juifs au 5ème siècle avant JC Elephantine Papyri (décrit plus en détail ci-dessous) a été suivie d’un système par lequel les lettres alphabétiques ont été utilisées pour les nombres. Un autre système a été introduit selon lequel l’orthographe des nombres au complet a été prescrite par la guilde de so-perim. Heureusement, nous avons un gros dossier de documents en papyrus provenant de ces trois sources auxquelles nous pouvons nous référer.

Comme pour beaucoup de ces écarts numériques, c’est le numéro de la décennie qui varie. Il est instructif d’observer que les notations numériques utilisées par les colons juifs au 5ème siècle avant JC Elephantine Papyri, à l’époque d’Esdras et de Néhémie, d’où vient ce passage, met en évidence la forme antérieure de notation numérique. Cela consistait en un trait horizontal se terminant par un crochet vers le bas à son extrémité droite pour représenter les nombres en dizaines (ainsi deux traits horizontaux l’un au-dessus de l’autre feraient 20). Les traits verticaux ont été utilisés pour représenter moins de dix. Ainsi, huit serait /III IIII, mais dix-huit seraient /III IIII avec l’ajout d’une ligne horizontale et d’un crochet descendant au-dessus. De même, vingt-deux seraient /I suivis de deux crochets horizontaux, et quarante-deux seraient /I suivis de deux ensembles de crochets horizontaux (pardonnez les déficiences de mon ordinateur ; ce n’est pas le savant qu’est le Dr Archer).

Si, alors, le manuscrit principal à partir duquel une copie était réalisée était flou ou taché, une ou plusieurs des notations décennales pourraient être manquées par le copiste. Il est beaucoup moins probable que le copiste ait vu par erreur un dix trait supplémentaire qui n’était pas présent dans son original qu’il n’en aurait pas observé un qui avait été maculé.

Dans la nouvelle version internationale (NIV) de la Bible, les corrections ont été incluses dans les textes. Cependant, pour plus de clarté, les notes de bas de page mentionnent que le MSS hébreu antérieur inclut l’erreur de scribe, tandis que le MSS de la Septante et le syriaque ainsi qu’un MSS hébreu incluent les chiffres corrects. Cela n’a de sens de corriger les chiffres qu’une fois que l’erreur de scribe a été notée. Ceci, cependant, ne nie en rien l’authenticité ni l’autorité des écritures que nous avons.

La confirmation de ce type d’erreur de copiste se trouve également chez divers écrivains païens. Par exemple, dans l’inscription rupestre de Behistun établie par Darius 1, nous trouvons que le nombre 38 donne le chiffre des tués de l’armée de Frada comme 55 243, avec 6 572 prisonniers, selon la colonne babylonienne. Des copies de cette inscription trouvées à Babylone même, enregistre le nombre de prisonniers comme 6.973. Or dans la traduction araméenne de cette inscription découverte à l’Éléphantine en Égypte, le nombre de prisonniers n’était que de 6 972.

De même, au numéro 31 de la même inscription, la colonne babylonienne donne 2 045 comme nombre de tués dans l’armée rebelle de Frawartish, ainsi que 1 558 prisonniers, alors que la copie araméenne en compte plus de 1 575 comme nombre de prisonniers.

(Archer 1982 :206-207, 214-215, 222, 230 ; Nehls pages 17-18 ; Light of Life II 1992 :204-205)

7. Le roi Jojakin a-t-il régné sur Jérusalem pendant trois mois (2 Rois 24:8), ou pendant trois mois et dix jours (2 Chroniques 36:9) ?

(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur)
Là encore, comme nous l’avons constaté dans les défis 2 et 4, l’auteur des Chroniques a été plus précis dans sa numérotation, alors que l’auteur des Rois arrondit simplement le nombre de mois, en supposant que les dix jours supplémentaires ne sont pas assez significatifs. à mentionner.8. Le chef des hommes puissants de David a-t-il levé sa lance et tué 800 hommes (2 Samuel 23:8) ou seulement 300 hommes (1 Chroniques 11:11) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique ou mal compris l’intention de l’auteur)

Il est tout à fait possible que les deux auteurs aient décrit deux incidents différents, bien que par le même homme, ou qu’un auteur n’ait mentionné qu’en partie ce que l’autre auteur mentionne en entier.

(Lumière de vie II 1992:187)

9. David a-t-il amené l’Arche de l’Alliance à Jérusalem après avoir vaincu les Philistins (2 Samuel 5 et 6), ou avant (1 Chroniques chapitres 13 et 14) ?(Catégorie : n’a pas lu tout le texte)

Ce n’est pas vraiment un problème. Shabbir Ally aurait dû continuer à lire plus loin dans 1 Chroniques 15, car il aurait alors vu que David avait apporté l’Arche après avoir vaincu les Philistins. La raison en est que les Israélites ont déplacé l’Arche de l’alliance deux fois. La première fois, ils l’ont déplacé de Baal, avant la défaite des Philistins, comme nous le voyons dans 2 Samuel 5 et 6 et dans 1 Chroniques 15. Une fois que le prophète Samuel raconte la victoire de David sur les Philistins, il nous parle des deux fois quand l’Arche a été déplacée. Cependant dans 1 Chroniques, l’ordre est le suivant : l’Arche a d’abord été déplacée de Baal ; puis David a vaincu les Philistins ; et enfin, l’Arche a été déplacée de la Maison d’Obed-Edom.

Les deux récits ne sont donc pas du tout contradictoires. Ce que nous avons ici est simplement un prophète choisissant de nous donner l’histoire complète de l’Arche à la fois (plutôt que de s’y référer plus tard) et un autre présentant l’histoire d’une manière différente. Dans les deux cas, la chronologie des événements est la même.

On pourrait en dire autant du Coran. Dans la sourate 2, nous sommes présentés à la chute d’Adam, puis la miséricorde de Dieu est montrée aux Israélites, suivie de la noyade de Pharaon, suivi de Moïse et du veau d’or, suivi de la plainte des Israélites au sujet de la nourriture et de l’eau, puis nous sommes présentés à le récit du veau d’or à nouveau. Ensuite, nous lisons sur Moïse et Jésus, puis nous lisons sur Moïse et le veau d’or, et enfin sur Salomon et Abraham. Si l’on veut parler de chronologie, qu’est-ce que Moïse a à voir avec Jésus, ou Salomon avec Abraham ? Chronologiquement, la sourate aurait dû commencer avec la chute d’Adam, puis se déplacer vers Caïn et Abel, Enoch, Abraham, Lot, Isaac, Jacob et Esaü, Joseph, les fils d’Israël et de Moïse, dans cet ordre. Si une confusion chronologique aussi flagrante peut être trouvée dans cette sourate du Coran,

(Lumière de vie II 1992 :176)

10. Noé était-il censé apporter 2 paires de toutes les créatures vivantes (Genèse 6:19-20), ou devait-il apporter 7 paires d’animaux « purs » (Genèse 7:2 ; voir aussi Genèse 7:8,9) ?(Catégorie : a mal cité le texte)

C’est en effet une question étrange à soulever. Il est évident que Shabbir Ally a mal cité le texte du 6 ^ème chapitre de la Genèse, qui ne fait aucune mention d’animaux « purs » dans sa figure, alors que le 7 ^ème chapitre délimite spécifiquement entre les animaux purs et impurs. Genèse 7 :2 dit que Noé devait amener 7 paires d’animaux « purs » et 2 paires de toutes sortes d’animaux « impurs ». Pourquoi Shabbir n’a-t-il pas mentionné la seconde moitié de ce verset qui stipule 2 paires dans son défi ? Il est évident qu’il n’y a pas de divergence entre les deux comptes. Le problème est la question elle-même.

Shabbir tente de soutenir son argument en mentionnant que les versets 8 et 9 du chapitre 7 prouvent que seules deux paires sont entrées dans l’arche. Cependant, ces versets ne disent rien au sujet de deux paires entrant dans l’arche. Ils disent simplement que ce sont des paires d’animaux purs et impurs ou d’oiseaux et de créatures qui sont entrés dans l’arche.

La raison de l’inclusion de sept espèces pures est parfaitement évidente : elles devaient être utilisées pour le culte sacrificiel après le retrait du déluge (comme elles l’étaient effectivement, selon Genèse 8 :20). Évidemment, s’il n’y avait pas eu plus de deux de chacune de ces espèces pures, elles auraient été éteintes par leur sacrifice sur l’autel. Mais dans le cas des animaux et des oiseaux impurs, une seule paire suffirait, car ils ne seraient pas nécessaires pour le sacrifice de sang.

(Archer 1982:81-82)

11. David a-t-il capturé 1700 des cavaliers du roi Zobah (2 Samuel 8:4), ou était-ce 7000 (1 Chroniques 18:4) ?(Catégorie : erreur de copiste)

Il y a deux solutions possibles à ces chiffres différents. La première de Keil et Delitzsh (page 360) est une solution des plus convaincantes. Ils soutiennent que le mot pour char ( rekeb ) a été omis par inadvertance par le scribe en copiant 2 Samuel 8:4, et que le deuxième chiffre, 7 000 (pour le parasim « cavaliers »), a été nécessairement réduit à 700 des 7 000 qu’il a vu. dans son Vorlage pour la simple raison que personne n’écrirait 7 000 après qu’il en ait écrit 1 000 dans l’enregistrement le même chiffre. L’omission de rek eb aurait pu se produire avec un scribe antérieur, et une réduction de 7 000 à 700 se serait ensuite poursuivie avec les copies successives des scribes ultérieurs. Mais selon toute probabilité, le chiffre des Chroniques est exact et les nombres de Samuel devraient être corrigés pour être en accord avec cela.

Une deuxième solution part du postulat que le nombre a été réduit à 700 car il se réfère à 700 rangées, chacune composée de 10 hommes à cheval, soit un total de 7 000.

(Archer 1982 :184 : Keil & Delitzsch 1949 :360 ; Lumière de la vie II 1992 :182)

12. Salomon avait-il 40 000 stalles pour ses chevaux (1 Rois 4:26) ou 4 000 stalles (2 Chroniques 9:25) ?(Catégorie : erreur de copiste, ou méconnaissance du contexte historique)

Il existe un certain nombre de façons de répondre à ces différences déroutantes. Le plus plausible est analogue à ce que nous avons trouvé précédemment dans les défis numéros cinq et six ci-dessus, où le numéro décennal a été effacé ou déformé en raison d’une utilisation constante.

D’autres pensent que les stalles mentionnées dans 2 Chroniques étaient de grandes dimensions qui abritaient chacune 10 chevaux (c’est-à-dire une rangée de dix stalles). Par conséquent, 4 000 de ces grands stands équivaudraient à 40 000 petits.

Un autre commentateur soutient que le nombre de stalles enregistré dans 1 Rois était le nombre au début du règne de Salomon, alors que le nombre enregistré dans 2 Chroniques était le nombre de stalles à la fin de son règne. Nous savons que Salomon a régné pendant 40 ans ; sans aucun doute, de nombreux changements se sont produits au cours de cette période. Il est fort probable qu’il ait réduit la taille de la machine militaire que son père David lui avait laissée.

(Lumière de vie II 1992 : 191)

13. Selon l’auteur, Baasha, le roi d’Israël est-il mort la 26 ^ème année du règne du roi Asa (1 Rois 15:33), ou était-il encore en vie la 36 ^ème année (2 Chroniques 16:1) ?(Catégorie : méconnaissance du contexte historique, ou erreur de copiste)

Il y a deux solutions possibles à ce problème. Pour commencer, les érudits qui ont examiné ces passages ont conclu que la 36e année d’Asa devrait être calculée à partir du retrait des 10 tribus de Juda et de Benjamin, ce qui a entraîné la division du pays en Juda et Israël. Si nous l’examinons sous cet angle, la 36e année de la monarchie divisée serait la 16e année d’Asa. Ceci est soutenu par le Livre des Rois de Juda et d’Israël, ainsi que par des archives contemporaines, qui suivent cette convention. (note : pour une explication plus complète de cette théorie, voir Archer, page 225-116).

Keil et Delitzsch (pp. 366-367) ont préféré considérer le nombre 36 dans 2 Chroniques 16:1 et le nombre 35 dans 15:19 comme une erreur de copiste pour 16 et 15, respectivement. Ce problème est similaire aux questions cinq et six ci-dessus. Dans ce cas, cependant, les nombres ont été écrits en caractères alphabétiques hébreux (plutôt qu’en caractères égyptiens à traits multiples utilisés dans les papyrus éléphantins, mentionnés aux questions 5 et 6). Il est donc tout à fait possible que le nombre 16 se confond assez facilement avec le 36. En effet, jusqu’au VIIe siècle av. J.-C., la lettre yod (10) ressemblait beaucoup à la lettre lamed.(30), à l’exception de deux petits traits attachés à gauche des principaux traits verticaux. Il n’a fallu qu’une tache d’usure excessive sur cette colonne de défilement pour donner au yod l’ apparence d’un boitier . Il est possible que cette erreur se soit produite en premier dans le passage précédent, dans 2 Chroniques 15:19 (avec ses 35 copiés à tort à partir d’un 15 original) ; puis pour le rendre cohérent dans 16:1, le même scribe (ou peut-être un plus récent) a conclu que 16 doit être une erreur pour 36 et l’a modifié en conséquence sur sa copie.

(Archer 1982 : 226 : Keil & Delitzsch 1949 : 366-367 ; Lumière de la vie II 1992 : 194)

14. Salomon a-t-il nommé 3 600 surveillants (2 Chroniques 2:2) pour les travaux de construction du temple, ou n’était-ce que 3 300 (1 Rois 5:16) ?(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur)

Ce n’est pas un trop gros problème. La solution la plus probable est que l’auteur de 2 Chroniques a inclus les 300 hommes qui ont été sélectionnés comme réservistes pour remplacer les superviseurs qui tomberaient malades ou qui étaient décédés, tandis que l’auteur du passage de 1 Rois 5:16 n’inclut que les force de contrôle. Avec un groupe aussi important que les 3 300, la maladie et la mort se sont certainement produites, nécessitant des réserves qui seraient appelées en cas de besoin.

(Lumière de vie II 1992 : 192)

15. Salomon a-t-il construit une installation contenant 2 000 bains (1 Rois 7:26), ou plus de 3 000 bains (2 Chroniques 4:5) ?(Catégorie : incompréhension de l’intention de l’auteur ou erreur du copiste)

Le verbe hébreu rendu « contenu » et « tenu » est différent de celui traduit « reçu » ; et le sens peut être que la mer contenait ordinairement 2.000 baths. Mais lorsqu’il était rempli au maximum de sa capacité, il recevait et contenait 3 000 baths. Ainsi, le chroniqueur mentionne simplement la quantité d’eau qui ferait de la mer une source qui coule plutôt qu’une mare immobile. Cela nous informe qu’il fallait 3 000 gallons d’eau pour remplir complètement la mer qui en contenait habituellement 2 000 gallons.

Une autre solution suit un thème mentionné précédemment, à savoir que le nombre en lettres hébraïques pour 2000 a été confondu par le scribe avec un nombre alphabétique similaire pour le nombre 3000.

Il convient de noter que Shabbir (dans son débat le 25 ^e Février de 1998 contre la Jay Smith à Birmingham, Royaume – Uni) cité cette « contradiction » et ajouté à ce dire que si le bain avait un diamètre de 10 coudées il ne peut peut – être avoir une circonférence de 30 coudées comme le dit le texte (puisque ‘pi’ dicte qu’il aurait une circonférence de 31,416 ou un diamètre de 9,549).

Shabbir a fait le commentaire humoristique « Trouve-moi un bain comme ça et je me ferai baptiser dedans! » Mais Shabbir n’a pas lu le texte correctement ou se contentait d’un rire déplacé et bon marché. Pourquoi? Parce que le texte dit qu’il faisait environ 8 cm d’épaisseur et qu’il avait un bord en forme de lys. Par conséquent, cela dépend d’où vous mesurez. Le haut ou le bas du rebord ou l’intérieur ou l’extérieur du récipient donneraient tous un diamètre différent ; et selon que vous mesurez en haut de la jante ou au point le plus étroit, vous obtiendrez une circonférence différente.

En d’autres termes, Shabbir pourrait bien se faire baptiser si quelqu’un peut se donner la peine d’en faire une réplique !

(Haley p. 382 ; Lumière de la vie II 1992 : 192)

16-21. Le nombre d’Israélites libérés de la captivité babylonienne est-il correct dans Esdras (Esdras 2:6, 8, 12, 15, 19, 28) ou dans Néhémie (Néhémie 7:11, 13, 17, 20, 22, 32) ?

(note : parce que les numéros 16-21 traitent du même recensement, je les ai inclus comme un seul)(Catégorie : mal compris le contexte historique)

Au chapitre 2 d’Esdras et au chapitre 7 de Néhémie, il y a environ trente-trois unités familiales qui apparaissent dans les deux listes d’Israélites revenant de Babylone en Judée. Sur ces 33 unités familiales répertoriées dans Esdras et Néhémie, dix-neuf des unités familiales sont identiques, tandis que quatorze présentent des écarts dans le nombre de membres au sein des unités familiales (bien que Shabbir n’en énumère que six). Deux des écarts diffèrent de 1, un diffère de 4, deux de 6, deux diffèrent de 9, un autre diffère de 11, un autre de deux par 100, un autre de 201, un autre diffère de 105, une autre famille diffère de 300, et le la plus grande différence est le chiffre pour les fils d’Azgad, une différence de 1 100 entre les récits d’Esdras 2 et de Néhémie 7.

Comment, alors, devons-nous expliquer les 14 écarts? La réponse est assez simple, et Shabbir, s’il avait étudié l’histoire de ces deux récits, n’aurait jamais pris la peine de perdre son temps à poser ces questions. Le fait qu’il y ait à la fois des similitudes et des divergences côte à côte aurait dû lui aussi indiquer la solution (comme vous qui lisez ceci êtes probablement en train de le conclure).

Il y a deux facteurs importants à garder à l’esprit lorsque l’on examine ces écarts entre les deux listes. La première est la probabilité que, bien que les membres des unités ou des familles aient d’abord inscrit leur nom comme ayant l’intention de partir ; dans l’intervalle de préparation, certains sont peut-être morts, d’autres ont été empêchés par la maladie ou d’autres obstacles insurmontables, de sorte que le nombre final de ceux qui sont réellement allés n’était pas le même que ceux qui avaient eu l’intention de partir. Quiconque a prévu un voyage scolaire en autocar à la plage peut comprendre à quel point ce scénario est typique.

Un deuxième facteur, plus important, réside dans les circonstances différentes dans lesquelles les deux registres ont été pris, un fait important dont Shabbir semble totalement ignorer. Le registre d’Esdras a été rédigé alors qu’il était encore à Babylone (dans les années 450 av. J.-C.), avant le retour à Jérusalem (Esdras 2 :1-2), tandis que le registre de Néhémie a été dressé en Judée (vers 445 av. été reconstruit (Néhémie 7:4-6). L’intervalle de tant d’années entre les deux listes (entre 5 et 10 ans) ferait certainement une différence dans le nombre de chaque famille par décès ou par d’autres causes.

La plupart des érudits croient que Néhémie a enregistré ces personnes qui sont effectivement arrivées à Jérusalem sous la direction de Zorobabel et de Jeshua en 537 ou 536 avant JC (Néhémie 7:7). Ezra, d’autre part, utilise la liste précédente de ceux qui ont initialement annoncé leur intention de rejoindre la caravane des colons de retour à Babylone, dans les années 450 av.

Les divergences entre ces deux listes indiquent qu’il y a eu de nouveaux facteurs qui ont fait changer d’avis. Certains sont peut-être tombés en désaccord, d’autres ont découvert des raisons commerciales pour retarder leur départ, alors que dans certains cas, il y a certainement eu des maladies ou des décès, et dans d’autres cas, il peut y avoir eu des recrues de dernière minute parmi ceux qui ont d’abord décidé rester à Babylone. Seuls les clans ou les groupes de villes sont arrivés avec un nombre réduit. Tous les autres ont recruté des recrues de dernière minute variant de 1 à 1 100.

Lorsque nous regardons les noms, nous constatons que certains noms sont mentionnés sous des formes alternatives. Parmi les Juifs de cette époque (ainsi que ceux vivant en Orient), une personne avait un nom, un titre et un nom de famille. Ainsi, les enfants de Hariph (Néhémie 7:24) sont les enfants de Jorah (Esdras 2:18), tandis que les enfants de Sia (Néhémie 7:47) sont aussi les enfants de Siaha (Esdras 2:44).

Lorsque nous prenons tous ces facteurs en considération, les différences de totaux qui apparaissent dans ces deux décomptes ne devraient pas surprendre. Le même genre d’arbitrage et d’usure a caractérisé toutes les grandes migrations de l’histoire humaine.

(Archer 1982 : 229-230 et Lumière de la vie II 1992 : 219-220)

22. Esdras 2:64 et Néhémie 7:66 conviennent que les totaux pour l’ensemble de l’assemblée étaient de 42 360, mais quand les totaux sont additionnés, Esdras – 29 818 et Néhémie – 31 089 ?(Catégorie : erreur de copiste)

Il y a peut-être deux réponses à ce dilemme apparent. La première est qu’il s’agit très probablement d’une erreur de copiste. Les textes originaux devaient avoir les totaux corrects, mais quelque part le long de la ligne de transmission, un scribe a fait une erreur dans l’une des listes, et a changé le total dans l’autre pour qu’ils correspondent, sans d’abord totaliser les nombres pour le familles dans chaque liste. Il y a la suggestion qu’un scribe ultérieur, en copiant ces listes, a volontairement noté les totaux pour toute l’assemblée qui était à Jérusalem à son époque, qui, parce que c’était plus tard, aurait été plus grand.

L’autre possibilité est avancée par le savant érudit de l’Ancien Testament RK Harrison, qui suggère qu’en tout cas le chiffre de 42 000 peut être métaphorique, suivant  » … le modèle de l’Exode et des traditions similaires, où les grands nombres étaient employés comme symboles de la grandeur de Dieu, et dans ce cas particulier indiquant la délivrance triomphale que Dieu a accomplie pour son peuple captif » (Harrison 1970 : 1142-1143).

De telles erreurs ne changent pas l’historicité du récit, car dans de tels cas, une autre partie de l’Écriture corrige généralement l’erreur (les totaux ajoutés dans ce cas). Comme l’a écrit un jour le célèbre commentateur Matthew Henry : « Peu de livres ne sont pas imprimés sans erreurs ; pourtant, les auteurs ne les désavouent pas pour cette raison, et les erreurs de la presse ne sont pas imputées à l’auteur. Le lecteur sincère les amende. par le contexte ou en les comparant avec une autre partie de l’œuvre. »

(Lumière de vie II 1992:201, 219)

23. Est-ce que 200 chanteurs (Esdras 2:65) ou 245 chanteurs (Néhémie 7:67) accompagnaient l’assemblée ?(Catégorie : erreur de copiste)

Comme à la question numéro 7, il s’agit d’une erreur de copiste, où un scribe copiant les chiffres du compte d’Ezra a simplement arrondi le chiffre de 245 à 200.

24. La mère du roi Abija s’appelait-elle Michaiah, fille d’Uriel de Guibea (2 Chroniques 13:2) ou Maachah, fille d’Absalom (2 Chroniques 11:20 & 2 Samuel 13:27) ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Cette apparente contradiction repose sur la compréhension du mot hébreu bat , équivalent à la fille anglaise . Bien que généralement utilisé pour désigner une descendante féminine de première génération, il peut également désigner une parenté plus éloignée. Un exemple de ceci est 2 Samuel 1:24, qui déclare : « O filles d’Israël, pleurez pour Saül… » Comme c’est environ 900 ans après qu’Israël (également appelé Jacob) ait réellement vécu, il est clair que cela fait référence à les femmes israélites, ses lointaines descendantes féminines.

Vu sous cet angle, la « contradiction » s’évanouit. 2 Chroniques 13:2 déclare correctement que Michaiah est une fille d’Uriel. On peut supposer qu’Uriel a épousé Tamar, la seule fille immédiate d’Absalom. Ensemble, ils ont eu Michaïa qui a ensuite épousé le roi Roboam et est devenu la mère d’Abija. 2 Chroniques 11:20 et 1 Rois 15:2, en déclarant que Maachah était une fille d’Absalom, la relient simplement à son grand-père plus célèbre, au lieu de son père moins connu, pour indiquer sa lignée royale. Abishalom est une variante d’Absalom et Michaiah est une variante de Maachah. Par conséquent, l’arbre généalogique ressemble à ceci :

       Absalom/Abishalom
               |
             Tamar ----- Uriel
                    |
Roboam ----- Maachah/Michaia
          |
        Abijah

25. Josué et les Israélites ont (Josué 10:23,40) ou n’ont pas (Josué 15:63) capturé Jérusalem ?(Catégorie : mal lu le texte)

La réponse courte est, pas dans cette campagne. Les versets donnés sont en parfaite harmonie et la confusion naît uniquement d’une mauvaise lecture du passage concerné.

Dans Josué 10, c’est le roi de Jérusalem qui est tué : sa ville n’est pas prise (versets 16-18 et 22-26). Les cinq rois amorites et leurs armées quittèrent leurs villes et allèrent attaquer Gabaon. Josué et les Israélites les ont mis en déroute et les cinq rois se sont enfuis dans la grotte de Makkedah, d’où les soldats de Josué les ont amenés à Josué, qui les a tous tués. Concernant leurs armées, le verset 20 déclare : « le peu qui restait atteignit leurs villes fortifiées », ce qui indique clairement que les villes ne furent pas capturées. Ce sont donc les rois, et non leurs villes, qui ont été capturés.

Joshua 10:28-42 enregistre le reste de cette campagne militaire particulière. Il indique que plusieurs villes ont été capturées et détruites, à savoir : Makkedah, Libnah, Lachish, Eglon, Hebron et Debir. Toutes ces villes sont au sud-ouest de Jérusalem. Le roi de Gezer et son armée ont été vaincus sur le terrain alors qu’ils aidaient Lakis (v.33) et au verset 30, une comparaison est faite avec la capture antérieure de Jéricho, mais aucune de ces deux dernières villes n’a été capturée à ce moment-là. Les versets 40 et 41 délimitent les limites de cette campagne, qui s’est déroulée au sud et à l’ouest de Jérusalem. Il est important de noter que Gabaon, la limite orientale de cette campagne, est toujours à environ 10 miles au nord-ouest de Jérusalem.

Jérusalem n’est donc pas déclarée comme capturée dans Josué 10. Cela est tout à fait en accord avec Josué 15:63, qui déclare que Juda ne pouvait pas déloger les Jébuséens à Jérusalem.

26. Jacob (Matthieu 1:16) ou Héli (Luc 3:23) étaient-ils le père de Joseph et l’époux de Marie ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

La réponse à cette question est simple mais nécessite quelques explications. La plupart des érudits s’accordent aujourd’hui pour dire que Matthieu donne la généalogie de Joseph et que Luc donne celle de Marie, faisant de Jacob le père de Joseph et d’Héli le père de Marie.

C’est ce que montrent les deux récits de la naissance virginale. Matthieu 1:18-25 raconte l’histoire uniquement du point de vue de Joseph, tandis que Luc 1:26-56 est entièrement raconté du point de vue de Marie.

Une question logique à poser est pourquoi Joseph est mentionné dans les deux généalogies ? La réponse est encore une fois simple. Luc suit la stricte tradition hébraïque en ne mentionnant que les hommes. Par conséquent, dans ce cas, Marie est désignée par le nom de son mari.

Ce raisonnement est clairement étayé par deux éléments de preuve. Dans le premier, chaque nom dans le texte grec de la généalogie de Luc, à l’exception de Joseph, est précédé de l’article défini (par exemple ‘le’ Heli, ‘le’ Matthat). Bien que cela ne soit pas évident dans les traductions anglaises, cela frapperait quiconque lirait le grec, qui se rendrait compte qu’il retraçait la lignée de la femme de Joseph, même si son nom était utilisé.

La deuxième ligne de preuves est le Talmud de Jérusalem, une source juive. Cela reconnaît que la généalogie est celle de Marie, se référant à elle comme la fille d’Héli (Hagigah 2:4).

(Fruchtenbaum 1993 : 10-13)

27. Jésus est-il descendu de Salomon (Matthieu 1:6) ou de Nathan (Luc 3:31), tous deux fils de David ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Ceci est directement lié à la « contradiction » 26. Ayant montré que Matthieu donne la généalogie de Joseph et Luc donne celle de Marie, il est clair que Joseph descendait de David par Salomon et Marie par Nathan.

28. Jechoniah (Matthieu 1:12) ou Neri (Luc 3:27) était-il le père de Shealtiel ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Encore une fois, ce problème disparaît lorsqu’on comprend que deux généalogies différentes sont données de David à Jésus, celles de Marie et de Joseph (voir #26). Deux généalogies différentes signifient deux hommes différents nommés Shealtiel, un nom hébreu commun. Il n’est donc pas surprenant de reconnaître qu’ils ont tous les deux eu des pères différents !

29. Quel fils de Zorobabel était un ancêtre de Jésus-Christ, Abiud (Matthieu 1:13) ou Rhésa (Luc 3:27), et qu’en est-il de Zorobabel dans (1 Chroniques 3:19-20) ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Comme pour le #28, deux Shealtiels différents nécessitent deux Zorobabels différents, donc ce n’est pas un problème que leurs fils aient des noms différents.

Cela ne devrait pas nous surprendre qu’il y ait eu un fils Zorobabel de Shealtiel dans l’ascendance de Marie et de Joseph. Matthieu nous dit que le père de Joseph s’appelait Jacob. Bien sûr, la Bible rapporte un autre Joseph, fils de Jacob, qui devint le deuxième dirigeant le plus puissant d’Égypte (Genèse 37-47). Nous ne voyons pas la nécessité de suggérer que ces deux hommes sont une seule et même personne, nous ne devrions donc avoir aucun problème avec deux hommes nommés Zorobabel, fils de Shealtiel.

Le Zorobabel mentionné dans 1 Chroniques 3:19,20 pourrait facilement être un troisième. Encore une fois, cela ne pose aucun problème : il y a plusieurs Maries mentionnées dans les évangiles, car c’était un nom commun. La même chose peut être vraie ici. Ce Zorobabel serait alors un cousin de celui mentionné dans Matthieu 1:12,13. Une comparaison de Matthieu et 1 Chroniques donne l’arbre généalogique possible suivant :

Jojakin
    |
Shealtiel----Malkiram----Pedaiah----Shenazzar----Jekamiah----Hoshama----Nedabiah----...
    |                                   |
Zorobabel                    Zorobabel ---- Shimei ----...
    |                            |
  Abiud                       7 sons
    |   (1 Ch. 3:19,20)
    |
  Joseph

30. Joram (Matthieu 1:8) ou Amatsia (2 Chroniques 26:1) était-il le père d’Ozias ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Cette réponse est de nature similaire à celle du #24. Tout comme la chauve-souris hébraïque (fille) peut être utilisée pour désigner un descendant plus éloigné, l’hébreu ben (fils) le peut aussi. Jésus est mentionné dans Matthieu 1:1 comme le fils de David, le fils d’Abraham. Les deux généalogies retracent l’ascendance de Jésus à travers ces deux hommes, illustrant l’utilisation de « fils ». Bien qu’aucun manuscrit hébreu de l’évangile de Matthieu n’existe aujourd’hui, il est clair qu’il était un Juif écrivant d’un point de vue hébreu et donc tout à fait à l’aise avec le concept hébreu de navire fils.

Dans cet esprit, on peut facilement montrer qu’Amatsia était le père immédiat d’Ozias (également appelé Azaria). Joram/Jehoram, d’autre part, était l’arrière-arrière-grand-père d’Ozias et un ascendant direct. La ligne va Joram/Jehoram – Ahazia – Joash – Amatsia – Azaria/Ozias (2 Chroniques 21:4-26:1).

Le télescopage de Matthieu de la généalogie de Joseph est tout à fait acceptable, car son but est simplement de montrer l’itinéraire de la descendance. Il commente en 1:17 qu’il y avait trois séries de quatorze générations. Cela révèle son penchant pour les chiffres et des liens directement avec la désignation de Jésus comme le fils de David. Dans la langue hébraïque, chaque lettre se voit attribuer une valeur. La valeur totale du nom David est de quatorze et c’est probablement la raison pour laquelle Matthieu n’enregistre que quatorze générations dans chaque section, pour souligner la position de Jésus en tant que fils de David.

31. Josias (Matthieu 1:11) ou Jojakim (1 Chroniques 3:16) était-il le père de Jechoniah?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Cette question est essentiellement la même que #30. Jehoiakim était le père de Jeconiah et Josias son grand-père. Ceci est tout à fait acceptable et résulte du télescopage esthétique de Matthieu de la généalogie, et non d’une erreur.

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32. Y a-t-il eu quatorze (Matthieu 1:17) ou treize (Matthieu 1:12-16) générations depuis l’exil babylonien jusqu’à Christ ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Comme Matthieu le déclare clairement (1:17), il y en avait quatorze. Dans la première section, il y a quatorze noms, dans la seconde quinze et dans la troisième, quatorze. La manière la plus simple de résoudre le problème est peut-être de suggérer que dans les première et troisième sections, la première et la dernière personne sont incluses en tant que génération, alors que ce n’est pas le cas dans la seconde. En tout cas, comme Matthieu a clairement télescopé sa généalogie à juste titre, une erreur de sa part n’est nullement démontrée de manière concluante. Si par hasard un autre nom ou deux ont été perdus de la liste dans les originaux, par erreur de scribe, nous ne pouvons pas le savoir. Quelle que soit la situation réelle, une explication simple peut être fournie, comme ci-dessus.

33. Qui était le père de Shélah ? Caïnan (Luc 3:35-36) ou Arphaxad (Genèse 11:12) ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Bien qu’une réponse concluante ne soit pas possible, des explications plausibles peuvent être trouvées. La réponse la plus probable à cela est que la généalogie dans le texte massorétique de la Genèse télescope les générations comme le fait Matthieu dans sa liste. Lorsque nous regardons la Septante (LXX), nous trouvons le nom de Caïnan inclus comme le père de Shelah, faisant écho à ce que nous trouvons dans Luc. Luc, écrivant en grec, aurait utilisé la Septante comme son autorité.

Sur cette même note, si l’ on se réfère à la Septante, quand on regarde la Genèse 11:12 , nous constatons que Apharxad était 1 35 ans, au lieu de 35 (lui qui permettrait plus de temps pour être grand – père de Séla).

34. Jean-Baptiste était (Matthieu 11:14 ; 17:10-13) ou Elie n’était-il pas à venir (Jean 1:19-21) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)

Matthieu enregistre Jésus disant que Jean-Baptiste était l’Elie qui devait venir, tandis que Jean semble enregistrer Jean-Baptiste le niant. La raison de cette apparente incohérence est un manque de contextualisation par les lecteurs.

Les prêtres et les Lévites sont venus voir Jean-Baptiste et lui ont demandé s’il était Elie. Une question assez amusante à poser à quelqu’un, à moins que vous ne connaissiez les Écritures juives. Car Dieu dit à travers le prophète Malachie qu’il enverra Elie au peuple d’Israël avant un certain temps. Par conséquent, comme le peuple juif attendait Elie, la question est tout à fait logique.

John avait environ 30 ans lorsqu’on lui a posé cette question. Ses parents étaient déjà morts ; il était le fils unique de Zacharie de la tribu de Lévi. Ainsi, lorsqu’on lui a demandé s’il était Élie qui était monté au ciel environ 878 ans plus tôt, la réponse était évidemment « Non, je ne suis pas Élie. »

Jésus témoigne également, bien qu’indirectement, que Jean n’est pas Élie dans Matthieu 11 :11, où il dit que Jean est plus grand que tous ceux qui sont nés. Moïse était plus grand qu’Elie, mais Jean était plus grand qu’eux deux.

Alors, que voulait dire Jésus quand il dit de Jean « c’est l’Élie qui devait venir » ? L’ange Gabriel (Jibril en arabe) s’adresse à Zacharie de son fils Jean, qui n’était pas encore né, en disant : « Il marchera devant l’Éternel, dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour ramener le cœur des pères vers leur enfants et les désobéissants à la sagesse des justes – pour préparer un peuple préparé pour le Seigneur. » (Luc 1:17)

L’Ange fait référence à deux prophéties, Esaïe 40:3-5 (voir Luc 3:4-6 pour voir cela s’appliquer à nouveau à Jean-Baptiste) et Malachie 4:5-6 mentionné ci-dessus, qui dit « Voyez, je vous enverrai le prophète Elie avant la venue du jour grand et redoutable du Seigneur. Il ramènera le cœur des pères à leurs enfants, et le cœur des enfants à leurs pères » . Gabriel dit sans équivoque que Jean est « Elie » que Dieu a prédit à travers Malachie le prophète.

Alors, c’était Jean Elie ? Non. Mais les prêtres et les Lévites lui avaient-ils demandé : « Êtes-vous celui dont le prophète Malachie parle sous le nom d’« Élie » ? John aurait répondu par l’affirmative.

Jésus dans Matthieu 17 :11-13 dit que la prophétie de Malachie est vraie, mais Elie était déjà venu. Il dit que cet « Elie » a souffert, comme lui, Jésus souffrira ;  » les disciples comprirent qu’il leur parlait de Jean-Baptiste « . Par conséquent, une fois que nous comprenons le contexte, il est clair ; Jean n’était pas littéralement Elie, mais il était l’Elie dont parlait la prophétie, celui qui devait (et a fait) préparer la voie pour le Messie, Jésus, « l’Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde » , Jean 1:29.

35. Jésus hériterait (Luc 1:32) ou non (Matthieu 1:11 ; 1 Chroniques 3:16 & Jérémie 36:30) du trône de David ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)

Cette réponse fait directement suite à celle de #26. Ayant montré que la généalogie de Matthieu est celle de Joseph, il est évident d’après Jérémie 36:30 qu’aucun des descendants physiques de Joseph n’était qualifié pour s’asseoir sur le trône de David car il descendait lui-même de Jeconiah. Cependant, comme Matthieu le précise, Jésus n’était pasun descendant physique de Joseph. Après avoir énuméré la généalogie de Joseph avec le problème de sa descendance de Jeconiah, Matthieu raconte l’histoire de la naissance virginale. Ainsi, il prouve comment Jésus évite le problème de Jeconiah et reste capable de s’asseoir sur le trône de David. Luc, d’autre part, montre que la véritable descendance physique de Jésus était de David en dehors de Jeconiah, le qualifiant ainsi pleinement pour hériter du trône de son père David. L’annonce de l’ange dans Luc 1:32 complète le tableau : « le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David ». Cette nomination divine, ainsi que sa descendance physique, font de lui le seul héritier légitime du trône de David.

(Fruchtenbaum 1993 : 12)

36. Jésus est entré à Jérusalem sur un ânon (Marc 11:7 ; cf. Luc 19:35), ou un ânon et un âne (Matthieu 21:7) ?(Catégorie : mal lu le texte et mal compris le contexte historique)

L’accusation est que les évangiles contredisent le nombre d’ânes sur lesquels Jésus est entré à Jérusalem. Cette accusation est basée sur la mauvaise lecture du texte de Matthieu et sur l’ignorance de son point de vue sur cet événement.

Il convient tout d’abord de noter que les quatre évangélistes se réfèrent à cet événement, la référence manquante ci-dessus étant Jean 12:14-15. Marc, Luc et Jean sont tous d’accord pour dire que Jésus était assis sur l’ânon. La logique montre qu’il n’y a pas de « contradiction » car Jésus ne peut pas monter sur deux animaux à la fois ! Alors, pourquoi Matthieu mentionne-t-il deux animaux ? La raison est claire.

Même en regardant Matthieu isolément, nous pouvons voir à partir du texte que Jésus n’a pas monté sur deux animaux, mais seulement sur l’ânon. Car dans les deux versets précédant la citation au point (b) ci-dessus par Shabbir, nous lisons Matthieu citant deux prophéties de l’Ancien Testament (Ésaïe 62:11 et Zacharie 9:9) ensemble. Matthieu dit :

 » Dis à la Fille de Sion : ‘Voyez, votre roi vient à vous, doucement et monté sur un âne, sur un ânon, le poulain d’un âne’ . »

Matthieu 21 : 5

En disant « un âne » puis « sur un poulain, le poulain d’un âne », Zacharie utilise une structure de phrase hébraïque classique et un langage poétique connu sous le nom de « parallélisme », répétant simplement la même chose d’une autre manière, comme une déclaration parallèle. C’est très courant dans la Bible (c’est-à-dire que le Psaume 119 :105 mentionne : « Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier », mais dit la même chose deux fois de suite). Il est clair qu’il n’y a qu’un seul animal visé. Par conséquent, Matthieu dit clairement que Jésus ne montait que sur un ânon, en accord avec les trois autres évangélistes.

Alors pourquoi Matthieu dit-il que le poulain et sa mère ont été amenés au verset sept ? La raison est simple. Matthew, qui en était un témoin oculaire (alors que Mark et Luke ne l’étaient fort probablement pas) souligne l’immaturité du poulain, trop jeune pour être séparé de sa mère. Comme le poulain n’avait jamais été monté, il était probable qu’il dépendait encore de sa mère. Cela aurait facilité l’entrée à Jérusalem si la mère ânesse avait été conduite le long de la route, car le poulain la suivrait naturellement, même s’il n’avait jamais porté de cavalier auparavant et n’avait pas encore été entraîné à suivre une route.

Ici encore, nous voyons qu’il n’y a pas de contradiction entre les récits synoptiques, mais seulement des détails supplémentaires de la part de Matthieu comme celui qui a vu l’événement pendant qu’il se produisait.

Ce n’est qu’une des nombreuses prophéties que Jésus a accomplies. Il a accompli ceux qui étaient sous son contrôle ainsi que ceux qu’il ne pouvait pas manipuler, comme l’heure et le lieu de sa naissance (Daniel 9:24-26, Michée 5:1-2, Matthieu 2:1-6), et sa résurrection (Psaume 16:10, Actes 2:24-32) pour n’en nommer que deux.

Certains musulmans croient que dans la Taurat il y a une référence à la prophétie dont parle le Coran dans les sourates 7 :157 et 61 :6 concernant Muhammad. Cependant, ces musulmans doivent encore en trouver un, alors que Jésus est prédit maintes et maintes fois.

37. Simon Pierre découvre que Jésus était le Christ par une révélation du ciel (Matthieu 16:17), ou par son frère André (Jean 1:41) ?(Catégorie : une interprétation trop littérale)

L’accent de Matthieu 16:17 est que Simon ne l’a pas simplement entendu de quelqu’un d’autre : Dieu le lui avait clairement expliqué. Cela ne l’empêche pas d’être informé par d’autres personnes. Le point de Jésus est qu’il ne répétait pas simplement ce que quelqu’un d’autre avait dit. Il avait vécu et travaillé avec Jésus et il était maintenant clair dans son esprit que Jésus n’était autre que le Christ (Messie), le Fils du Dieu vivant.

Jésus n’a pas demandé : « Qui avez-vous entendu que je suis ? mais, « Qui dites-vous que je suis ? » Il y a toute la différence du monde entre ces deux questions, et Pierre n’en doutait plus.

38. Jésus a rencontré pour la première fois Simon Pierre et André au bord de la mer de Galilée (Matthieu 4:18-22), ou sur les rives du Jourdain (Jean 1:42-43) ?(Catégorie : mal lu le texte)

L’accusation est qu’un Évangile rapporte que Jésus a rencontré Simon Pierre et André au bord de la mer de Galilée, tandis que l’autre dit qu’il les a rencontrés au bord du Jourdain. Cependant, cette accusation tombe à plat car les différents écrivains reprennent l’histoire à différents endroits. Les deux sont vrais.

Jean 1:35 dit que Jésus les a rencontrés au bord du Jourdain et qu’ils ont passé du temps avec lui là-bas. André (et probablement Pierre aussi) étaient des disciples de Jean-Baptiste. Ils ont quitté cette région et se sont rendus en Galilée, région dans laquelle se trouvait le village de Cana où Jésus a ensuite accompli son premier miracle enregistré. « Après cela, il descendit à Capharnaüm avec ses mères, ses frères et ses disciples. Ils y restèrent quelques jours. » Jean 2:12.

Pierre et André étaient originaires d’une ville nommée Bethsaïda (Jean 2:44) mais vivaient maintenant à Capharnaüm (Matthieu 8:14-15, Marc 1:30-31, Luc 4:38-39), à quelques kilomètres de Bethsaïda. Ils étaient pêcheurs de métier, il était donc parfaitement normal pour eux de pêcher lorsqu’ils étaient à la maison pendant ces quelques jours (car à cette époque Jésus commençait tout juste à enseigner ou à guérir).

C’est là que Matthew reprend l’histoire. Alors que Pierre et André pêchent dans le lac de Galilée, Jésus les appelle à le suivre – à laisser tout ce qu’ils ont derrière eux et à devenir ses disciples permanents. Avant cela, il ne leur avait pas demandé, mais ils l’avaient suivi à cause du témoignage de Jean-Baptiste à son sujet (Jean 1:35-39). Maintenant, à cause de ce témoignage, plus le miracle de Cana, ainsi que les choses que Jésus a dites (Jean 1:47-51), ainsi que le temps passé avec le plus sage et le seul homme parfait qui ait jamais vécu etc., il est parfaitement compréhensible pour eux de tout quitter et de le suivre. Il ne serait pas compréhensible pour eux de laisser tomber leur vie connue et de suivre un étranger qui est apparu et leur a demandé de le faire, comme des enfants après le joueur de flûte !

39. Lorsque Jésus a rencontré Jaïrus, sa fille « venait de mourir » (Matthieu 9 :18) ou était « sur le point de mourir » (Marc 5 :23) ?(Catégorie : une interprétation trop littérale)

Lorsque Jaïrus a quitté sa maison, sa fille était très malade et sur le point de mourir, sinon il ne serait pas allé chercher Jésus. Lorsqu’il a rencontré Jésus, il n’était certainement pas sûr que sa fille ait déjà succombé. Par conséquent, il aurait pu prononcer les deux déclarations; Matthew mentionnant sa mort, tandis que Mark parlait de sa maladie. Cependant, il faut souligner qu’il ne s’agit pas d’un détail d’importance pour l’histoire, ni pour nous. Les points cruciaux sont clairs :

• La fille de Jaïrus a eu une maladie mortelle.
• Tout ce qui aurait pu être fait l’aurait déjà été : elle était comme morte sinon déjà morte.
• Jaïrus savait que Jésus pouvait à la fois la guérir et la ramener d’entre les morts. En ce qui le concernait, il n’y avait aucune différence.

Par conséquent, cela n’a vraiment aucune importance si la fille était réellement morte ou sur le point de mourir lorsque Jaïrus a atteint Jésus.’

40. Jésus a permis (Marc 6:8), ou n’a pas permis (Matthieu 10:9 ; Luc 9:3) à ses disciples de garder un bâton pendant leur voyage ?(Catégorie : mal compris l’usage grec)

Il est allégué que les auteurs des évangiles se contredisent pour savoir si Jésus a permis à ses disciples de prendre un bâton pour leur voyage ou non. Le problème est celui de la traduction.

Dans Matthieu, nous lisons la traduction anglaise du mot grec  » ktesthe « , qui est rendu dans la traduction King James (autorisée) par  » Fournir ni or, ni argent, ni encore bâtons «  . Selon un dictionnaire grec ce mot signifie « obtenir pour soi, acquérir, se procurer, par achat ou autrement » (Robinson, Lexicon of the New Testament ). Par conséquent, dans Matthieu, Jésus dit « Ne vous procurez rien en plus de ce que vous avez déjà. Allez comme vous êtes. »

Matthieu 10 et Marc 6 conviennent que Jésus a demandé à ses disciples de n’emporter aucun équipement supplémentaire. Luc 9 : 3 est en partie d’accord avec la formulation de Marc 6 : 8, en utilisant le verbe en grec (« prendre »); mais alors, comme Matthieu ajoute « pas de bâton, pas de sac, pas de pain, pas d’argent ». Mais Matthieu 10:10 inclut ce qui était apparemment une clarification supplémentaire : ils ne devaient pas acquérir de bâton dans le cadre de leur équipement spécial pour la tournée. Marc 6:8 semble indiquer que cela n’impliquait pas nécessairement de se débarrasser du personnel qu’ils avaient déjà lorsqu’ils parcouraient le pays avec Jésus.

Cependant, ce n’est pas une réponse définitive, seulement une explication possible. Cette différence insignifiante n’affecte pas l’accord substantiel des évangiles. Nous ne serions pas troublés si cela était, ou est, une contradiction, car nous n’avons pas la même vision de ces évangiles qu’un musulman est enseigné au sujet du Coran. Et si c’est le summum des contradictions bibliques quand on dit que la Bible est « pleine de contradictions » et « totalement corrompue », alors de telles personnes sont manifestement trompées. Si en effet les scribes et traducteurs chrétiens avaient souhaité modifier les évangiles originaux, cette « contradiction » n’aurait pas été ici. C’est un signe de l’authenticité du texte en tant que récit humain de ce qui s’est passé, et c’est un signe clair qu’il n’a pas été délibérément corrompu.

41. Hérode pensait (Matthieu 14:2 ; Marc 6:16) ou non (Luc 9:9) que Jésus était Jean-Baptiste ?(Catégorie : mal lu le texte)

Il n’y a pas de contradiction ici. Dans Luc 9 :9, Hérode demande qui pourrait être cette personne incroyable, car Jean était maintenant mort. Dans Matthieu 14 :2 et Marc 6 :16, il donne sa réponse : après avoir considéré qui Jésus pourrait être, il conclut qu’il doit être Jean-Baptiste, ressuscité des morts. Au moment où Hérode a réellement rencontré Jésus, lors de son procès, il n’a peut-être pas encore pensé que c’était Jean (Luc 23:8-11). Si tel était le cas, il en avait probablement entendu davantage sur lui et avait compris les affirmations de Jean concernant la préparation de celui qui devait venir (Jean 1:15-34). Il a peut-être bien entendu que Jésus avait été baptisé par Jean, excluant évidemment la possibilité qu’ils soient la même personne.

42. Jean-Baptiste a (Matthieu 3:13-14) ou n’a pas (Jean 1:32-33) reconnu Jésus avant son baptême?(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur)

La déclaration de Jean dans Jean 1:33 qu’il n’aurait pas connu Jésus sans avoir vu le Saint-Esprit descendre sur lui et rester, peut être comprise comme signifiant que Jean n’aurait pas su avec certitude sans ce signe précis. Jean était rempli du Saint-Esprit avant sa naissance (Luc 1:15) et nous avons des témoignages d’une reconnaissance étonnante de Jésus même lorsque Jean était dans le ventre de sa mère. Luc 1:41-44 rapporte que lorsque Marie a rendu visite à la mère de Jean, le son de sa salutation a incité Jean, alors encore dans l’utérus, à sauter en reconnaissance de la présence de Marie, en tant que mère du Seigneur.

De ce passage, nous pouvons également voir que la mère de Jean avait une certaine connaissance de qui serait Jésus. Il est très probable qu’elle en ait parlé à John alors qu’il grandissait (même s’il semble qu’elle soit morte alors qu’il était jeune).

À la lumière de cette connaissance préalable et du témoignage du Saint-Esprit en Jean, il est fort probable que ce signe du Saint-Esprit reposant sur Jésus était simplement une confirmation certaine de ce qu’il pensait déjà. Dieu a levé tout doute afin qu’il puisse être sûr que ce n’était pas son imagination ou l’erreur de quelqu’un d’autre.

43. Jean-Baptiste a-t-il (Jean 1:32-33) ou n’a-t-il pas (Matthieu 11:2) reconnu Jésus après son baptême ?(Catégorie : mal lu le texte)

Dans le passage de Jean 1:29-36, il est très clair que Jean a reconnu Jésus. Nous ne devrions avoir aucun doute à ce sujet.

Matthieu 11:2 a lieu plus tard, et beaucoup de choses se sont produites dans l’interum. La connaissance originale de Jean de Jésus était limitée et il semble que les événements ultérieurs l’aient quelque peu désillusionné. Il ne savait pas exactement quelle forme prendrait le ministère de Jésus. Il nous est dit dans Matthieu 3:11,12 une partie de ce que Jean savait : « Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu. Son van est à la main, et il défrichera son aire, ramassant son blé en la grange et brûlant la paille avec un feu inextinguible . » C’est la représentation classique du Messie comme le roi conquérant qui apporterait le jugement de Dieu sur tous ceux qui le rejettent, apportant la paix et la justice à ceux qui le suivent. John a manifestement compris cela.

Cependant, le Messie était également décrit dans les Écritures comme un serviteur souffrant qui souffrirait au nom du peuple de Dieu. Ceci est clairement montré dans Isaïe 53, en particulier le verset 12 : « Car il a porté le péché de plusieurs, et a intercédé pour les transgresseurs » . Jean l’a également compris, comme le montre sa déclaration dans Jean 1:29 : « Regarde, l’Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde !

Ce qui n’était parfois pas si bien compris, c’était comment les deux représentations du Messie interagissaient. Beaucoup pensaient que le Messie apporterait son terrible jugement dès qu’il viendrait. En fait, cela se produira lorsqu’il reviendra (son retour est évoqué dans Actes 1:11, par exemple). Certains étaient donc confus par la réticence de Jésus à agir en tant que chef militaire et à libérer la nation d’Israël de l’oppression romaine à cette époque.

Cette confusion est illustrée par Luc 24 :13-33, où Jésus a parlé avec deux de ses disciples sur le chemin d’Emmaüs après sa résurrection. Ils ont d’abord été empêchés de le reconnaître (v.16). Ils lui racontèrent qu’ils « avaient espéré que c’était lui qui allait racheter Israël » (v.21). Ils avaient raison dans cet espoir, mais n’ont pas compris la première étape du processus de rédemption de Dieu. Jésus corrigé leur incompréhension en v 25,26:. « O hommes sans intelligence, et la lenteur de cœur à croire tout ce que les prophètes ont parlé Est-ce pas que le Christ souffrît ces choses , pour entrer dans sa gloire? » ( Nous soulignons )

Il est fort probable qu’un malentendu similaire ait suscité la question de Jean dans Matthieu 11 :2. Bien qu’il ait été si sûr de l’identité de Jésus en tant que Messie d’Israël, d’autres événements avaient assombri sa certitude. Après s’être attendu à ce que Jésus chasse les Romains et restaure le royaume d’Israël comme au temps du roi David, il avait plutôt vu Jésus « enseigner et prêcher dans les villes de Galilée » (Matthieu 11 : 1), sans aucune mention d’une campagne militaire . Jean se demandait sûrement ce qui n’allait pas : avait-il mal compris le rôle du Messie, ou peut-être avait-il commis une erreur plus grave en pensant que Jésus était le Messie. La réponse de Jésus dans Matthieu 11 :4-6 est claire :« Retournez et rapportez à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont guéris, les sourds entendent, les morts ressuscitent et la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres. l’homme qui ne tombe pas à cause de moi. »

Ces activités étaient des prérogatives messianiques, comme prédit par Ésaïe 29:18 ; 35 :5,6 ; 61 :1-3. Bien que la désillusion de John ait été une réaction humaine naturelle, il avait eu raison la première fois. Jésus a terminé sa réponse par une exhortation à Jean de ne pas perdre espoir. Le Messie était là sans aucun doute et tout serait révélé en son temps.

44. Lorsque Jésus rend témoignage de lui-même, son témoignage n’est-il pas vrai (Jean 5:31) ou son témoignage est-il vrai (Jean 8:14) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)

« Si je témoigne de moi-même, mon témoignage n’est pas valable » (Jean 5 :31) comparé à « Même si je témoigne pour moi-même, mon témoignage est valable » (Jean 8 :14). Cela semble être une contradiction, mais seulement si le contexte est ignoré.

Dans Jean 5, Jésus parle du fait qu’il ne peut pas prétendre être le Messie ni le Fils de Dieu, à moins qu’il ne soit en accord avec la parole révélée de Dieu. C’est-à-dire sans accomplir les prophéties dites dans l’Ancien Testament. Mais comme Jésus les a accomplis et a été proclamé comme étant le Messie par Jean-Baptiste dont les prophètes ont également parlé comme annonciateur de la voie pour le Messie (voir #34), alors Jésus était bien celui qu’il prétendait être, le Fils de Dieu. . Jésus dit des écritures juives que ses auditeurs ont étudiées avec diligence, « Ce sont les écritures qui témoignent de moi ».

Cependant, nous lisons un contexte quelque peu différent dans Jean 8. Jésus a une fois de plus prétendu être le Messie en citant les prophéties messianiques de l’Ancien Testament et en les appliquant à lui-même (Jean 8:12, Isaiah 9:2, Malachi 4:2). « Alors des pharisiens l’ont défié, ‘Vous voici, apparaissant comme votre propre témoin ; votre témoignage n’est pas valide’. » Verset 13.

C’est à cette déclaration que Jésus répond « Oui c’est ». Pourquoi? Parce que les Pharisiens utilisaient une loi de Deutéronome 19 :15 qui dit « Un seul témoin ne suffit pas pour condamner un homme accusé d’un crime ou d’un délit qu’il aurait pu commettre. Une question doit être établie par le témoignage de deux ou trois témoins. Si un témoin malveillant prend la parole. »

Par conséquent, ils ont élargi la loi pour signifier plus que ce qu’elle dit réellement. En effet, le témoignage d’un homme était valable – cependant pas assez pour condamner, mais assez lorsqu’il est utilisé en défense pour amener un acquittement. Cette loi ne parle pas de quiconque fait une réclamation sur lui-même, seulement devant un tribunal lorsqu’il est accusé d’un crime.

Ainsi, lorsque Jésus leur dit en réponse « Même si je témoigne pour moi-même, mon témoignage est valable », il a raison de le faire car ce que la loi évoquée ne s’appliquait pas directement. Il dit aussi qu’il savait exactement qui il était, alors qu’ils ne le savaient pas. Il ne leur mentait pas ; il était le Messie sans péché de Dieu. Par conséquent, sa parole pouvait être digne de confiance.

Cependant, c’est un bon principe de ne pas croire n’importe qui qui prétend être le Messie. Tout demandeur doit avoir la preuve. Par conséquent, la deuxième chose que Jésus poursuit dans Jean 8, c’est qu’il a aussi ces témoins, les témoins que les pharisiens demandaient. « Je suis quelqu’un qui témoigne pour moi-même; mon autre témoin est le Père qui m’a envoyé. » Verset 18. La même proclamation que dans Jean 5 qu’il accomplissait les prophéties qu’ils connaissaient (voir juste avant cet incident dans Jean 7:42 pour une preuve supplémentaire de ce point).

Il n’y a pas de contradiction, simplement une clarté et une grande profondeur qui peuvent être vues lorsque Jésus est considéré dans son contexte, dans sa culture et son milieu juifs fertiles.

45. Quand Jésus est entré à Jérusalem, il a purifié (Matthieu 21:12) ou n’a pas purifié (Marc 11:1-17) le temple le même jour, mais le lendemain ?(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur)

La clé de la compréhension peut être trouvée dans l’utilisation du récit par Matthieu. Parfois, on peut le voir organiser son matériel par ordre d’actualité plutôt que par ordre chronologique strict. Voir la question suivante (#46) pour plus de détails.

Dans cet esprit, il est probable que Matthieu relate la purification du temple avec l’entrée triomphale, même si la purification a eu lieu le lendemain. Le verset 12 déclare que « Jésus entra dans le temple » mais ne dit pas clairement que c’était immédiatement après l’entrée à Jérusalem. Le verset 17 nous informe qu’il quitta Jérusalem et se rendit à Béthanie, où il passa la nuit. Marc 11 :11 le fait également sortir à Béthanie pour la nuit, mais c’est quelque chose qu’il a fait chaque nuit de cette semaine à Jérusalem.

Matthieu 21 : 23 déclare : « Jésus entra dans les parvis du temple » d’une manière similaire au verset 12, mais Luc 20 : 1 dit que l’incident suivant s’est produit « un jour » , indiquant que cela n’a peut-être pas été immédiatement après l’incident du figuier .

Selon cette interprétation possible, Jésus entra dans le temple le jour de son entrée triomphale, regarda autour de lui et se retira à Béthanie. Le lendemain matin, il a maudit le figuier sur le chemin de Jérusalem (à quel moment il a commencé à se flétrir) et a purifié le temple quand il y est arrivé. De retour à Béthanie ce soir-là, probablement à la tombée de la nuit, le figuier desséché n’a peut-être pas été remarqué par les disciples. Ce n’est que le lendemain matin, en pleine lumière du jour, qu’ils virent ce qui lui était arrivé.

(Archer 1994:334.335)

46. ​​Matthieu 21:19 dit que l’arbre que Jésus a maudit s’est flétri immédiatement, alors que Marc 11:20 soutient qu’il s’est flétri du jour au lendemain.(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur)

Les différences trouvées entre les récits de Matthieu et de Marc concernant le figuier ont beaucoup à voir avec l’ordre que Matthieu et Marc ont utilisé pour organiser leur matériel. Lorsque nous étudions la technique narrative de Matthieu en général, nous constatons (comme cela a été noté au n° 45 ci-dessus) qu’il organise parfois son matériel dans un ordre topique plutôt que dans l’ordre strictement chronologique qui est plus souvent caractéristique de Marc et Luc.

Par exemple, si nous regardons les chapitres 5-7 de Matthieu qui traitent du sermon sur la montagne, il est tout à fait concevable que des portions des enseignements du sermon sur la montagne se retrouvent parfois dans d’autres contextes, comme dans le sermon sur la montagne. clair dans Luc (6:20-49). La tendance de Matthew était de regrouper son matériel en thèmes selon une séquence logique. On en trouve un autre exemple exposé dans une série de paraboles du royaume des cieux qui composent le chapitre 13. Une fois un thème abordé, Matthieu préfère en général le mener jusqu’à son terme.

Lorsque nous le voyons sous cet angle, c’est vers Marc que nous nous tournons lorsque nous essayons de déterminer la chronologie d’un événement. Dans le récit de Marc, nous trouvons que Jésus est allé au temple le dimanche des Rameaux et le lundi suivant. Mais dans Marc 11 :11-19, il est clairement indiqué que Jésus n’a expulsé les commerçants du temple que lundi, après avoir maudit le figuier stérile (versets 12 à 14).

Pour conclure, Matthew a estimé qu’il convenait plus efficacement à son approche topique d’inclure l’action du lundi après-midi avec l’observation initiale du dimanche après-midi, alors que Mark préférait suivre une séquence chronologique stricte. Ces différences ne sont pas contradictoires, mais montrent simplement un style différent dans l’arrangement par chaque auteur.

(Archer 1982 : 334-335 et Lumière de la vie III 1992 : 96-97)

47. Dans Matthieu 26:48-50 Judas s’approcha et embrassa Jésus, alors que dans Jean 18:3-12 Judas ne put s’approcher suffisamment de Jésus pour l’embrasser.(Catégorie : a mal cité le texte)

Il s’agit d’une contradiction apparente plutôt étrange de la part de Shabbir, car nulle part dans le récit de Jean il n’est dit (comme Shabbir le soutient catégoriquement) que Judas n’a pas pu s’approcher suffisamment de Jésus pour l’embrasser. Ne pas pouvoir s’approcher de lui n’avait donc rien à voir avec le fait qu’il l’ait embrassé ou non. Il semble que Shabbir imagine que c’est le problème et l’impose ainsi au texte. Le fait que Jean ne mentionne pas un baiser ne signifie pas que Judas n’a pas utilisé de baiser. Plusieurs fois, nous avons vu où l’un des auteurs de l’évangile inclut une information qu’un autre laisse de côté. Cela n’implique pas que l’un ou l’autre ait tort, mais seulement qu’en tant que témoins, ils voient un événement par des moyens différents, et n’incluent donc dans leur témoignage que ce qu’ils jugent important.

(Lumière de vie III 1992 : 107)

48. Pierre a-t-il renié Christ trois fois avant que le coq ne chante (Jean 13:38), ou trois fois avant que le coq ne chante deux fois (Marc 14:30, 72) ?(Catégorie : découverte de manuscrits antérieurs)

Cette accusation est que Jésus dit à Pierre « le coq ne chantera pas jusqu’à ce que vous m’ayez renié trois fois » (Jean 13:38) et aussi « Avant que le coq ne chante deux fois, vous me renierez trois fois » (Marc 14:30). Cependant, comme le dit la traduction de King James, le coq a chanté avant le troisième reniement de Peter dans Mark, tandis que la prédiction de John a échoué. Ce problème est celui des preuves manuscrites.

Matthieu 26:33-35, 74-75  » avant que le coq chante tu me renieras trois fois « 

Luc 22:31-34, 60-62  » avant que le coq chante aujourd’hui, tu nieras trois fois que tu me connais « 

Jean 13:38  » avant que le coq chante, tu me renieras trois fois « 

Mark est donc l’intrus. Cela est probablement dû au fait que le deuxième corbeau est un ajout ultérieur à l’Évangile original pour une raison inconnue. Certains manuscrits anciens de Marc n’ont pas les mots « une seconde fois » et « deux fois » en 14:72, ni le mot « deux fois » en 14:30, ou le coq chantant une première fois au verset 14:68 comme dans le Traduction du roi Jacques. Par conséquent, un ajout erroné est repéré par la clarté d’avoir 4 comptes de l’événement et de nombreux premiers manuscrits de l’Évangile de Marc.

Cependant, une autre explication est plausible si le premier vers du corbeau (68 dans le King James) n’était pas dans l’original mais que les autres (« deux fois » en 30 et 72) l’étaient, comme dans la traduction New International. Car comme un coq peut chanter (et chante souvent) plus d’une fois de suite, il n’y aurait pas de contradiction (le premier et le deuxième corbeaux étant ensemble, Pierre se souvenant de la prédiction de Jésus sur le deuxième corbeau), car puisque nous pouvons être très sûr que si un coq chante deux fois, il a chanté au moins une fois. Mark vient donc d’inclure plus d’informations dans son récit que les autres évangélistes.

Bien que je ne sois pas un expert des manuscrits utilisés pour la traduction King James et que je ne sache pas grand-chose sur pourquoi plus tard, des traducteurs plus précis ont eu suffisamment de preuves manuscrites pour omettre le verset 68 mais pas les autres, je pense que la première raison est plus probable.

49. Jésus a-t-il (Jean 19:17) ou n’a-t-il pas (Matthieu 27:31-32) porté sa propre croix ?(Catégorie : mal lu le texte ou les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)

Jean 19:17 déclare qu’il est sorti en portant sa propre croix à l’endroit du crâne. Matthieu 27:31,32 nous dit qu’il a été conduit pour être crucifié et que ce n’est qu’au moment où ils se rendaient au Golgotha ​​que Simon a été contraint de porter la croix.

Marc 15:20,21 est d’accord avec Matthieu et nous donne les informations supplémentaires que Jésus a commencé à partir de l’intérieur du palais (Praetorium). Comme Simon rentrait de la campagne, il est clair qu’il passait dans la rue. Cela implique que Jésus a porté sa croix sur une certaine distance, du palais dans la rue. Faible à cause de ses flagellations et de ses tortures, il est probable qu’il s’est effondré sous le poids de la croix ou qu’il allait très lentement. En tout cas, les soldats ont forcé Simon à porter la croix pour lui. Luc 23:26 est d’accord, déclarant que Simon a été saisi alors qu’ils emmenaient Jésus.

Ainsi la contradiction s’évanouit. Jésus a commencé à porter la croix et Simon a pris le relais à un moment donné du voyage.

50. Jésus est-il mort avant (Matthieu 27 :50-51 ; Marc 15 :37-38) ou après (Luc 23 :45-46) que le rideau du temple se soit déchiré ?(Catégorie : mal lu le texte)

Après avoir lu les trois passages Matthieu 27:50-51, Marc 15:37-38 et Luc 23:45-46, il n’est pas clair où se trouvent les contradictions apparentes que Shabbir a signalées. Les trois passages indiquent qu’au moment de la mort de Jésus, le rideau du temple s’est déchiré. Il ne va pas de soi que, parce que Matthieu et Marc mentionnent tous deux l’événement de la mort du Christ avant de mentionner le déchirement du rideau, tandis que Luc le mentionne dans l’ordre inverse, ils sont donc en contradiction, car Matthieu déclare que les deux événements se sont produits, « À ce moment », et les deux autres passages ne le nient nulle part.

Ils sont tous d’accord pour dire que ces deux événements se sont produits simultanément pour une très bonne raison ; car le rideau était là comme une barrière entre Dieu et l’homme. Sa destruction coïncide avec la mort du Messie, permettant ainsi à l’homme, pour la première fois depuis l’expulsion d’Adam de la présence de Dieu dans le jardin d’Eden, d’être à nouveau réuni avec Lui.

51. Jésus a-t-il tout dit ouvertement (Jean 18:20) ou a-t-il parlé secrètement à ses disciples (Marc 4:34, Matthieu 13:10-11) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)

La raison pour laquelle les gens disent que Jésus se contredit sur le fait de dire des choses en secret ou non, en particulier en ce qui concerne les paraboles, est due à un manque de contextualisation textuelle et culturelle.

Cette réponse nécessite des informations contextuelles importantes, dont certaines que j’espère donner brièvement ici.

Premièrement, qu’est-ce qu’une parabole ? C’est une histoire donnée pour clarifier, souligner ou illustrer un enseignement, pas un enseignement en lui-même. Jésus était un rabbin juif. Dans la littérature rabbinique, il y a environ 4000 paraboles enregistrées. Les rabbins considéraient comme une bonne pratique de diviser leur instruction du peuple en trois parties, le dernier tiers étant généralement deux paraboles représentatives des deux premiers tiers. Jésus poursuit cette tradition avec un peu plus d’un tiers de ses instructions enregistrées sous forme de paraboles. Il s’est inspiré d’une multitude d’images que les Israéliens de son époque connaissaient, utilisant des motifs communs tels que des plantes, des animaux, etc. Par conséquent, le but de chacune des paraboles de Jésus était clair pour tous les auditeurs, ce qui peut également être vu dans les évangiles. Les paraboles étaient si riches et aussi si subtiles que non seulement elles pouvaient faire comprendre un point clair et simple à l’auditeur ordinaire, mais les savants pouvaient les retourner dans leur esprit, en tirant une signification de plus en plus grande d’elles. Ainsi, Jésus a souvent développé le sens d’une parabole à ses disciples, ses étudiants proches, en réponse à leur demande ou pour les instruire davantage comme le ferait n’importe quel rabbin juif.

Cela peut être vu en lisant Marc 4:34 dans son contexte. Car il est dit : « Avec de nombreuses paraboles similaires, Jésus leur adressa la parole [aux foules] , autant qu’elles pouvaient comprendre. Il ne leur dit rien sans utiliser une parabole [pour clarifier, souligner ou illustrer l’enseignement]. Mais quand il était seul avec ses propres disciples, il leur expliquait tout [leur enseignait plus, car ils pouvaient comprendre plus que les foules]. » Marc 4:33-34.

Les paraboles n’étaient donc pas des enseignements secrets. Ce ne sont pas des connaissances ésotériques données uniquement aux initiés. Cela n’a aucun sens (et n’a aucun fondement historique) de dire que Jésus a embrouillé les gens. Il se promenait pour enseigner et instruire les gens. Ainsi, lorsque Jésus a été interrogé lors d’un procès devant le tribunal (Jean 18:20) sur son enseignement, il a répondu aux paroles de « J’ai enseigné publiquement – tout le monde a entendu mes paroles. Vous savez que j’ai enseigné. Je n’ai pas enseigné en secret. » Il avait raison.

Comme tout cela est vrai, quels sont ces « secrets du royaume des cieux » dont parle Jésus ? Le seul « secret » ( » le mystère caché depuis des siècles, mais maintenant révélé et fait connaître par l’écriture prophétique par l’ordre du Dieu éternel, afin que les nations puissent croire et lui obéir » (Romains 16:25-26 ) c’est que Jésus est Seigneur !

Ce secret était que la mission de Jésus avait été prédite par les prophètes, qu’il était l’accomplissement de ces prophéties et la plus grande révélation qui serait jamais donnée à l’humanité. Ses paroles n’étaient pas seulement pour le salut des gens, mais aussi pour le jugement des gens parce qu’ils « entendaient toujours mais ne comprenaient jamais, voyaient jamais mais ne percevaient jamais » (Matthieu 13:14) car beaucoup d’auditeurs des paraboles ne voulaient pas se repentir et se soumettre à Dieu.

Beaucoup de gens ont apprécié l’enseignement de Jésus, sont venus pour les beaux discours moraux et les excellentes paraboles, mais peu l’ont suivi car le coût était trop élevé (voir Luc 9:57-61, 14:25-27, 33). Mais c’était ces choses que ses disciples commençaient à comprendre parce qu’ils suivaient vraiment Jésus. Les secrets du royaume des cieux sont ce qu’il a dit à ses disciples en suivant (et en expliquant) Matthieu 13 :10-11 :

« Mais heureux sont vos yeux parce qu’ils voient, et vos oreilles parce qu’elles entendent [à la différence des foules] . Car je vous dis la vérité, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez mais ne l’ont pas vu, et d’entendre ce que vous l’entendez mais ne l’avez pas entendu » [car ils n’ont pas vécu du vivant de Jésus – tous les prophètes étaient avant lui].

Le secret est que Jésus est Seigneur, Jésus est roi, Jésus est le Messie, Jésus est celui dont tous les prophètes ont parlé, le salut de l’humanité, la plus grande révélation de Dieu, l’Alpha et l’Oméga (Apocalypse 21 :6-8, 22 :12 -16), la seule façon d’être juste avec Dieu (Jean 3:36, Romains 6:23).

52. Jésus était-il sur la croix (Marc 15:23) ou dans la cour de Pilate (Jean 19:14) à la sixième heure le jour de la crucifixion ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)

La réponse simple à cela est que les auteurs synoptiques (Matthieu, Marc et Luc) ont utilisé un système de numérotation des heures différent de celui utilisé par Jean. Les synoptiques utilisent le système hébreu traditionnel, où les heures étaient comptées à partir du lever du soleil (environ 6h00 selon les calculs modernes), faisant la crucifixion vers 9h00, la troisième heure par ce système.

John, d’autre part, utilise le jour civil romain. Celui-ci comptait le jour de minuit à minuit, comme nous le faisons aujourd’hui. Pline l’Ancien ( Natural History 2.77 ) et Macrobe ( Saturnalia 1.3 ) nous le disent tous les deux. Ainsi, selon le système romain employé par Jean, l’épreuve nocturne de Jésus était à sa fin à la sixième heure (6 heures du matin), qui était la première heure du calcul hébreu utilisé dans les synoptiques. Entre ce point et la crucifixion, Jésus a subi une flagellation brutale et a été à plusieurs reprises moqué et battu par les soldats du prétoire (Marc 15:16-20). La crucifixion elle-même a eu lieu à la troisième heure dans le calcul hébreu, qui est la neuvième dans le romain, ou à 9h00 selon notre pensée moderne.

Il ne s’agit pas simplement d’une tournure soignée pour échapper à un problème, car il y a tout lieu de supposer que Jean a utilisé le système romain, même s’il était tout aussi juif que Matthieu, Marc et Luc. L’évangile de Jean a été écrit après les trois autres, vers l’an 90, alors qu’il vivait à Éphèse. C’était la capitale de la province romaine d’Asie, donc Jean se serait habitué à compter le jour selon l’usage romain. Une autre preuve de son action se trouve dans Jean 21 :19 : « Le soir de ce premier jour de la semaine ». C’était le dimanche soir, qui dans la pensée hébraïque faisait en fait partie du deuxième jour, chaque jour commençant au coucher du soleil.

(Archer 1994:363-364)

53. Les deux voleurs crucifiés avec Jésus se sont soit moqués (Marc 15:32) ou non (Luc 23:43) de Jésus ?(Catégorie : une interprétation trop littérale)

Cette apparente contradiction demande si les deux voleurs crucifiés avec Jésus se sont moqués de lui ou d’un seul. Marc 15:23 dit que les deux l’ont fait. Luc 23:43 dit que l’un se moquait et l’autre défendait Jésus. Il n’est pas trop difficile de voir ce qui se passe ici. La conclusion évidente est que les deux voleurs se sont d’abord moqués de Jésus. Cependant, après que Jésus eut dit: « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font », l’un des voleurs semble avoir changé d’avis et s’est repenti sur la croix, tandis que l’autre a continué à se moquer.

Il y a ici une leçon à ne pas négliger ; que le Seigneur nous permet à tout moment de nous repentir, peu importe le crime ou le péché que nous avons commis. Ces deux voleurs sont symptomatiques de nous tous. Certains d’entre nous, confrontés à la réalité du Christ, continuent de le rejeter et de se moquer de lui, tandis que d’autres acceptent notre état de péché et demandent pardon. La bonne nouvelle est que, comme le voleur sur la croix, nous pouvons être exonérés de ce péché à tout moment, même en « regardant la mort en face ».

54. Jésus est-il monté au Paradis le même jour de la crucifixion (Luc 23:43), ou deux jours plus tard (Jean 20:17) ?(Catégorie : mal compris comment Dieu agit dans l’histoire)

L’idée que Jésus se contredit (ou que les Évangiles se contredisent) quant à savoir s’il est monté au Paradis ou non après sa mort sur la croix est due à des hypothèses sur le Paradis ainsi qu’à la nécessité de contextualiser.

Jésus dit au voleur sur la croix « Aujourd’hui tu seras avec moi au Paradis ». C’était effectivement vrai. Car le voleur devait mourir le même jour sur la terre ; mais au paradis « aujourd’hui » est n’importe quel jour dans ce monde, comme le Ciel est hors du temps.

Jésus dit à Marie-Madeleine, selon le rendu de la traduction du roi Jacques, qu’il n’était pas encore « monté » vers son Père. Cependant, cela pourrait aussi être rendu « rendu » à son Père.

Jésus était avec Dieu, et était Dieu, avant le commencement du monde (Jean 1 et Philippiens 2:6-11). Il quitta toute sa gloire et devint pleinement Dieu, pleinement homme. Plus tard, Dieu a de nouveau élevé Jésus à la plus haute place, à sa droite (voir Actes 7:56). Cela n’avait pas encore eu lieu dans Jean 20:17. Jésus disant « car je ne suis pas encore retourné au Père » n’exclut pas la possibilité qu’il ait été au ciel entre sa mort et sa résurrection à « notre temps » (bien que le ciel soit hors du temps). En parallèle (bien qu’imparfait), je retourne dans ma maison d’origine et dans le quartier où j’ai grandi sans y retourner. Revenant comme en moi-même restauré à ce qui était.

Cependant, une compréhension plus probable du texte a à voir avec le contexte. Une autre façon de dire : « Ne t’accroche pas à moi, car je ne suis pas monté vers mon Père. Va plutôt vers mes frères… », serait : « Ne t’accroche pas à moi Marie – je ne vous ai pas tous abandonnés encore. Vous me reverrez. Mais maintenant, je veux que vous alliez dire à mes disciples que je vais bientôt chez mon Père, mais pas encore ».

L’islam et le christianisme croient tous deux à la résurrection du corps, et tous deux croient à l’état intermédiaire. Dans Luc, Jésus meurt et son esprit est monté au paradis (voir v. 46). En Jean, Jésus a été ressuscité corporellement, et dans cet état, il n’était pas encore monté vers le Père.

Le facteur temps rend cela quelque peu paradoxal mais les textes ne s’excluent pas mutuellement. Il n’y a pas de contradiction.

55. Quand Paul était sur le chemin de Damas, il vit une lumière et entendit une voix. Ceux qui étaient avec lui ont-ils entendu la voix (Actes 9:7), ou ne l’ont-ils pas (Actes 22:9) ?(Catégorie : mal compris l’usage grec ou le texte est compatible avec un peu de réflexion)

Bien que le même mot grec soit utilisé dans les deux récits ( akouo ), il a deux sens distincts : percevoir le son et comprendre. Par conséquent, l’explication est claire : ils ont entendu quelque chose mais n’ont pas compris ce qu’il disait. Paul, en revanche, a entendu et compris. Il n’y a pas de contradiction.

(Haley p.359)

56. Quand Paul a vu la lumière et est tombé à terre, ses compagnons de voyage sont-ils tombés (Actes 26:14) ou ne sont-ils pas tombés (Actes 9:7) à terre ?(Catégorie : mal compris l’usage grec ou le texte est compatible avec un peu de réflexion)

Il y a deux explications possibles à ce point. Le mot rendu « debout » signifie aussi être fixé, être enraciné sur place . C’est quelque chose qui peut être vécu debout ou couché.

Une autre explication est la suivante : Actes 26:14 déclare que la première chute au sol s’est produite lorsque la lumière a clignoté, avant que la voix ne soit entendue. Actes 9:7 dit que les hommes « restèrent sans voix » après que la voix eut parlé. Ils auraient amplement le temps de se lever pendant que la voix parlait à Saul, d’autant plus qu’elle n’avait aucune signification ou signification pour eux. Saul, d’un autre côté, a compris la voix et a été sans aucun doute saisi de peur lorsqu’il a soudainement réalisé que pendant si longtemps il avait persécuté et tué ceux qui suivaient Dieu. Il avait en effet œuvré contre le Dieu qu’il croyait servir. Cette terrible prise de conscience le maintint évidemment au sol plus longtemps que ses compagnons.

(Haley p.359)

57. La voix a-t-elle dit à Paul ce qu’il devait faire sur place (Actes 26:16-18), ou lui a-t-il été commandé d’aller à Damas pour qu’on lui dise quoi faire (Actes 9:7 ; 22:10) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)

Paul a été informé de ses devoirs à Damas, comme on peut le voir dans Actes 9 et 22. Cependant, dans Actes 26, le contexte est différent. Dans ce chapitre, Paul ne s’inquiète pas de l’ordre chronologique ou géographique des événements car il s’adresse à des personnes qui ont déjà entendu son histoire.

Dans Actes 9 :1-31, Luc, l’auteur des Actes, raconte la conversion de Saul.

Dans Actes 22:1-21, Luc raconte que Paul parle aux Juifs, qui savaient qui était Paul et l’avaient en fait fait arrêter et garder dans la caserne de l’armée romaine à Jérusalem. Il s’adresse aux juifs depuis les marches de la caserne et commence par donner ses lettres de créance de juif, avant de se lancer dans un récit détaillé de sa rencontre avec le Seigneur Jésus-Christ et de sa conversion.

Cependant, dans Actes 26 :2-23, Luc rapporte le discours prononcé par Paul (qui a été emprisonné pendant au moins deux ans après son arrestation à Jérusalem et son discours dans Actes 22). Cela a été donné au gouverneur romain Festus et au roi Hérode Agrippa, qui connaissaient déjà tous deux l’affaire. (Lire les chapitres précédents). Par conséquent, ils n’avaient pas besoin d’une explication complète du cas de Paul, mais d’un résumé. C’est exactement ce que Paul leur donne. Ceci est encore mis en évidence par Paul leur rappelant ses références juives dans une partie d’une phrase, « J’ai vécu comme un pharisien », par opposition à deux phrases dans Actes 22:3. Paul aussi plus tard dans le chapitre est conscient que le roi Agrippa est au courant des choses qui se sont produites dans les versets 25-27.

58. Est-ce que 24 000 Israélites sont morts de la peste à « Shittim » (Nombres 25 :1, 9), ou étaient-ce seulement 23 000 Israélites qui sont morts (1 Corinthiens 10 :8) ?(Catégorie : a confondu cet incident avec un autre)

Cette apparente contradiction demande combien de personnes sont mortes de la peste survenue à Shittim (qui est d’ailleurs mal orthographié « Shittin » dans la brochure de Shabbir). Nombres 25:1-9 et 1 Corinthiens 10:8 sont contrastés. Shabbir fait ici référence à la mauvaise peste.

S’il avait regardé le contexte de 1 Corinthiens 10, il aurait noté que Paul faisait référence à la peste dans Exode 32:28, qui a lieu au mont. Sinaï et non à celui que l’on trouve dans Nombres 25, qui se déroule à Shittim, chez les Moabites. En cas de doute, référez-vous au verset 7 de 1 Corinthiens 10, qui cite presque exactement Exode 32 :6 : « Ensuite, ils se sont assis pour manger et boire et se sont levés pour se livrer à des réjouissances. »

Maintenant, il y a ceux qui peuvent dire que le nombre de tués dans le récit d’Exode 32 était de 3 000 (Exode 32:28) une autre contradiction apparente, mais qui est facilement rectifiée une fois que vous avez lu le reste du texte. Les 3 000 tués au verset 28 ne représentent que ceux tués par des hommes armés d’épées. Ceci est suivi d’une plaie que le Seigneur apporte contre ceux qui avaient péché contre lui au verset 35, qui dit: « Et le Seigneur frappa le peuple d’une plaie à cause de ce qu’ils avaient fait avec le veau qu’Aaron avait fait. » C’est à ce fléau que Paul fait référence dans 1 Corinthiens 10:8.

(Geisler/Howe 1992 : 458-459)

59. Est-ce que 70 membres de la maison de Jacob sont venus en Egypte (Genèse 46:27), ou était-ce 75 membres (Actes 7:14) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)

Cette apparente contradiction demande combien de membres de la maison de Jacob sont allés en Égypte. Les deux passages contrastés sont Genèse 46:27 et Actes 7:14. Cependant, les deux passages sont corrects. Dans Genèse 46:1-27, le nombre total de descendants directs qui ont voyagé en Égypte avec Jacob était au nombre de 66 selon le verset 26. C’est parce que Juda a été envoyé en avant au verset 28 du chapitre 46 et parce que Joseph et ses deux fils étaient déjà en Egypte. Cependant, au verset 27, tous les membres de la famille sont inclus, y compris Joseph et ses fils et Juda, soit un nombre total de 70, faisant référence au nombre total de la famille de Jacob qui s’est retrouvée en Égypte et pas seulement à ceux qui ont voyagé avec lui en Égypte.

Dans les manuscrits plus anciens de la Septante et de la Mer Morte, le numéro donné au verset 27 est 75. C’est parce qu’ils incluent également les trois petits-fils et deux arrière-petits-fils de Joseph énumérés dans Nombres 26:28-37, et dans au moins la version de la Septante, leurs noms sont énumérés dans Genèse 46:20. Par conséquent, la citation d’Actes 7:14 du discours d’Etienne avant son martyre est correcte parce qu’il citait la Septante.

60. Judas a-t-il acheté un champ (Actes 1:18) avec son argent du sang pour avoir trahi Jésus, ou l’a-t-il jeté dans le temple (Matthieu 27:5) ?(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur)Cette apparente contradiction demande : « Qu’est-ce que Judas a fait avec l’argent du sang qu’il a reçu pour avoir trahi Jésus ? Dans Actes 1:18, il est affirmé que Judas a acheté un champ. Dans Matthieu 27:5, il a été jeté dans le Temple d’où les prêtres l’ont utilisé pour acheter un champ. Cependant, après un examen plus approfondi, il apparaît qu’un passage n’est qu’un résumé de l’autre.Matthieu 27:1-10 décrit en détail les événements qui se sont produits en ce qui concerne la trahison de Jésus par Judas, et leur signification en termes d’accomplissement des Écritures. En particulier, il cite le prophète Zacharie 11 :12-13 que beaucoup pensent être des clarifications des prophéties trouvées dans Jérémie 19 :1-13 et 32 :6-9.Dans le passage Actes 1:18-19 cependant, Luc fait un bref résumé de quelque chose que les gens savaient déjà, comme point de clarification du discours de Pierre, parmi les croyants (la même situation que nous avons trouvée à la question numéro 57 plus tôt ). Ceci est illustré par le fait qu’au verset 19, il dit : « Tout le monde à Jérusalem en a entendu parler ». De plus, il est plus que probable que le récit de l’Evangile circulait déjà parmi les croyants au moment de la rédaction de Luc. Luc n’était donc pas tenu d’entrer dans les détails sur les faits de la mort de Judas. 

61. Judas est-il mort en se pendant (Matthieu 27:5) ou en tombant tête baissée et en éclatant avec tous ses entrailles jaillissant (Actes 1:18) ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Cette prétendue contradiction est liée au fait que Matthieu dans son évangile parle de Judas qui s’est pendu, mais dans Actes 1:18, Luc parle de Judas tombant tête baissée et de ses entrailles jaillissant. Cependant, ces deux déclarations sont vraies.Matthieu 27:1-10 mentionne le fait que Judas est mort par pendaison afin d’être strictement factuel. Luc, cependant, dans son rapport dans Actes 1 :18-19, veut provoquer un sentiment de révulsion parmi ses lecteurs, pour le domaine dont parle et pour Judas, et ne nie nulle part que Judas est mort par pendaison. Selon la tradition, il semblerait que Judas se soit pendu au bord d’une falaise, au-dessus de la vallée de Hinnom. Finalement, la corde s’est cassée, a été coupée ou déliée et Judas est tombé sur le champ ci-dessous comme décrit par Luc. 

62. Le champ est-il appelé le « champ de sang » parce que le prêtre l’a acheté avec le prix du sang (Matthieu 27:8), ou à cause de la mort sanglante de Judas (Actes 1:19) ?(Catégorie : mal compris le libellé)Une fois de plus, en regardant les deux mêmes passages que les deux dernières contradictions apparentes, Shabbir demande pourquoi le champ où Judas a été enterré s’appelle le Champ de Sang ? Matthieu 27:8 dit que c’est parce qu’il a été acheté avec l’argent du sang, tandis que, selon Chabbar Actes 1:19 dit que c’était à cause de la mort sanglante de Judas.Cependant, les deux passages s’accordent pour dire que c’était parce qu’il avait été acheté par l’argent du sang. Actes 1:18-19 commence par dire: « Avec la récompense qu’il a reçue pour sa méchanceté, Judas a acheté un champ ». Cela commence donc par l’hypothèse que le champ a été acheté par l’argent du sang, puis l’auteur, dans l’intention de semer la répulsion pour ce qui s’était passé, décrit la fin sanglante de Judas sur ce terrain. 

63. Comment la rançon que Christ donne pour tous, qui est bonne (Marc 10:45 ; 1 Timothée 2:5-6), peut-elle être la même que la rançon des méchants (Proverbes 21:18) ?(Catégorie : mal compris comment Dieu agit dans l’histoire)Cette contradiction demande : « Qui est une rançon pour qui ? Shabbir utilise des passages de Marc 10:45 et 1 Timothée 2:5-6 pour montrer que c’est Jésus qui est une rançon pour tous. Ceci est comparé à Proverbes 21 :18 qui parle de « les méchants deviennent une rançon pour les justes, et les infidèles pour les hommes droits ».Il n’y a pas de contradiction ici car ils parlent de deux types de rançon différents. Une rançon est un paiement par une partie à une autre. Cela peut être fait par une bonne personne pour les autres, comme nous voyons le Christ le faire pour le monde, ou cela peut être fait par des personnes mauvaises en paiement du mal qu’ils ont fait, comme nous le voyons dans le passage des Proverbes.L’hypothèse faite par Shabbir dans les passages de Marc et 1 Timothée est que Jésus était bon et ne pouvait donc pas être une rançon pour les injustes. Dans cette prémisse, il reflète la négation islamique selon laquelle quelqu’un peut payer pour les péchés d’un autre, ou peut être une rançon pour un autre. Il ne doit cependant pas imposer cette interprétation à la Bible. Christ comme rançon pour le plus grand nombre est clairement enseigné dans la Bible. Galates 3:13-14 et 1 Pierre 2:23-25 ​​parlent de Jésus devenant une malédiction pour nous. C’est pourquoi Jésus a accompli même ce proverbe.Encore une fois, la supposition de Shabbir repose sur des citations sorties de leur contexte. Le passage de Marc 10:45 commence en citant Jésus disant : « Car même le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir, et pour donner sa vie en rançon pour plusieurs. Cela a été dit par Jésus parce que les disciples s’étaient disputés sur le fait que Jacques et Jean s’étaient approchés de Jésus pour s’asseoir à sa droite et à sa gauche lorsque Christ est entré dans sa gloire. Ici, Jésus prophétise à nouveau sa mort qui est à venir et la raison de cette mort, qu’il serait le paiement de la rançon qui expierait le péché de tout le monde.Dans 1 Timothée 2:5-6, Paul parle ici, disant :« Car il y a un seul Dieu et un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Jésus-Christ, qui s’est donné lui-même en rançon pour tous les hommes, le témoignage rendu en son temps.Cela vient au milieu d’un passage instruisant l’Église primitive sur l’adoration de Dieu. Ces deux versets donnent la raison et le sens d’adorer Dieu. La rançon rédemptrice donnée par Dieu, qu’à travers l’œuvre expiatoire de ce médiateur Jésus-Christ sur la Croix, Dieu puisse à nouveau avoir cette relation salvatrice avec l’homme.Le passage de Proverbes 21 :18 parle cependant de la rançon que Dieu a payée à travers l’Égypte lors de la sortie d’Israël d’Égypte, comme cela est souligné dans le livre d’Isaïe, mais particulièrement au chapitre 43 :3 ; »Car je suis l’Éternel, ton Dieu, le Saint d’Israël, ton Sauveur; je donne l’Égypte pour ta rançon, Cush et Seba à ta place. »Cette image est encore renforcée dans les versets 16 et 17 du même chapitre. Cela a également un fondement dans le livre d’Exode 7:5; 8:19 ; 10:7; 12h33. Les chapitres 13 et 14 le soulignent particulièrement. Comme l’histoire nous le rapporte dans la Bible, c’est par cette action que l’Ancienne Alliance a été établie entre Dieu et le Royaume d’Israël. 

64. Toutes les écritures sont-elles rentables (2 Timothée 3:16) ou non rentables (Hébreux 7:18) ?(Catégorie : mal compris comment Dieu agit dans l’histoire)L’accusation est que la Bible dit que toutes les écritures sont profitables tout en déclarant qu’un ancien commandement est faible et inutile, et c’est là que réside la contradiction. Il s’agit d’un problème contextuel qui survient par ignorance de ce que Dieu a promis de faire par l’intermédiaire des prophètes, concernant les deux alliances qu’il a instituées.En raison de l’espace, cette merveilleuse question ne peut pas être examinée en profondeur ici. Cependant, quelques informations de base devront être données pour qu’un lecteur, peu familier avec la Bible, comprenne ce que nous disons ici. Afin d’illustrer, je vais faire un parallèle avec la question n° 92 qui parle de la richesse derrière de nombreux mots hébreux utilisés dans la Bible ; dans ce cas particulier, la capacité que nous avons d’interpréter le mot « niham » comme étant soit changer d’avis, se repentir, soit être lésé (référez-vous à la question pour une meilleure compréhension du contexte).La parole de Dieu provient évidemment de Lui seul, et est en effet utile pour enseigner, réprimander, corriger et former comme le déclare 2 Timothée. C’est une déclaration générale qui se réfère à tout ce qui vient de Dieu.Hébreux chapitre 7 parle d’un commandement particulier donné à un peuple particulier à un moment précis ; le système sacrificiel du Tabernacle et plus tard le Temple de Jérusalem. Dieu a établi dans Son alliance avec Son peuple Israël un système où ils offriraient des sacrifices, des animaux à tuer, afin que Dieu leur pardonne leurs péchés ; en particulier ce que Dieu appelle dans Lévitique chapitres 4 à 6, le « sacrifice pour le péché » et le « sacrifice pour culpabilité ».Ce concept de mort substitutive est étranger à l’islam, mais il est fondamental pour le judaïsme et le christianisme bibliques. L’expiation doit avoir lieu pour le péché. La pénalité du péché est la mort, et quelqu’un doit payer ce prix. Il n’y a pas de pardon pour les péchés sans effusion de sang, car Dieu exige la justice. Il ne peut pas simplement l’ignorer car ce ne serait pas juste.Dieu a en effet établi ce système d’expiation comme le montre l’Ancien Testament en se référant au besoin d’expiation 79 fois ! Cependant, il rapporte également que Dieu dit « Le temps vient, déclare le Seigneur, où je ferai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda. Ce ne sera pas comme l’alliance que j’ai faite avec leurs ancêtres quand je les prit par la main et les conduisit hors d’Égypte » [c’est-à-dire au mont Sinaï où Il fit la première alliance au peuple d’Israël juste après que Dieu les ait sauvés d’Égypte] (Jérémie 31 :31-33). La raison que Dieu donne est que le peuple n’y est pas resté fidèle. Ainsi la nouvelle alliance sera différente comme Dieu le dit : « Je mettrai mes lois dans leur esprit et je les écrirai dans leur cœur » (v. 33). Il dit aussi que cette nouvelle alliance nécessitera un paiement une fois pour toutes pour leurs péchés,Dieu parle aussi dans l’Ancien Testament du Messie qui provoquerait cela. Un Messie non pas du sacerdoce Lévitique, mais un homme parfait de la tribu de Juda qui serait un sacrificateur de Dieu. Lui, le Messie serait le sacrifice qui paierait pour tous les péchés d’un seul coup, et s’approcherait de Dieu non pas sur le mérite de son ascendance (comme avec les prêtres lévitiques), mais sur son propre mérite, étant comme Dieu, parfait. Si les gens suivent ce Messie et acceptent son paiement de la peine pour le péché pour eux, alors Dieu écrira la loi dans leur esprit et leur cœur, et Dieu peut être miséricordieux envers eux car Sa justice a été satisfaite. Alors eux aussi peuvent s’approcher de Dieu, car Dieu veut être en relation avec Sa création (Genèse 3:8-11) et c’est seulement le péché qui arrête cela.Évidemment, c’est assez compliqué et seule une lecture complète de l’Ancien Testament l’expliquera de manière adéquate. Toute écriture est profitable, y compris celle concernant le système sacrificiel. Cependant, Dieu a également promis dans la Bible de conclure une alliance renouvelée avec son peuple. En cela, le système original a été remplacé par le sacrifice parfait du Messie, Jésus.De nombreuses écritures décrivent ce Messie qui allait réaliser cette nouvelle alliance. Dans ce Dieu « fait de sa vie une offrande de culpabilité » et on nous dit « Certes, il a pris nos infirmités [péchés] et a porté nos peines, il a été transpercé pour nos transgressions, il a été écrasé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous a apporté la paix [avec Dieu] était sur lui. » Voir Esaïe chapitre 53.Vous pouvez payer le prix de votre péché si vous le souhaitez – cela vous coûtera votre vie éternellement. Vous mourrez pour votre propre péché et irez en enfer. Ou, à cause de l’amour de Dieu, le Messie peut payer ce prix pour vous, et être « percé » à votre place, ce qui vous apportera la paix avec Dieu. Alors Dieu vous permettra d’entrer au ciel pour l’éternité, car Sa justice est satisfaite. Car comme Jean-Baptiste l’a mentionné en voyant Jésus, « Regardez, l’Agneau de Dieu, qui ôte les péchés de la parole! » Il a également dit : « Celui qui croit au Fils [Jésus] a la vie éternelle, mais celui qui rejette le Fils ne verra pas la vie, car la colère de Dieu demeure sur lui. Jean 1:29, 3:36.Dieu enseigne qu’Il le fera. Elle s’est accomplie dans la mort et la résurrection du Messie, Jésus, EXACTEMENT comme l’Ancien Testament l’avait annoncé, et la nouvelle alliance a été établie. Le péché a été payé une fois pour toutes par « l’Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde » comme l’a annoncé Jean-Baptiste en voyant Jésus (voir #34 et #44). Il est celui que Dieu a promis. Ainsi, par sa mort, l’ancien système de sacrifices, offrant des animaux encore et encore, est devenu inutile. L’alternative de Dieu, qui est largement supérieure et complète, a rendu inutile par Dieu lui-même le système précédent (Hébreux 8 :7-13).Ainsi, comme la clarification n°92, Dieu n’a pas changé d’avis sur Son plan pour permettre aux gens d’être juste avec Lui. Dieu n’est pas un homme pour qu’il change d’avis. C’était son intention et son plan depuis le début d’introduire cette nouvelle alliance comme un accomplissement de l’ancienne, comme le montre l’Ancien Testament. Un autre point doit être abordé ici. Ces lois cérémonielles n’étaient exigées que des Israélites, car c’étaient eux qui opéraient dans le cadre des stipulations, des ordonnances et des décrets de l’alliance mosaïque. Tout Gentil, ou non-israélite, qui souhaitait se convertir au judaïsme, était également obligé d’observer ces ordonnances de l’alliance. Mais les chrétiens ne sont pas des convertis au judaïsme. Ils croient en Jésus, le Messie de Dieu, le Sauveur. Ils opèrent dans le contexte d’une « nouvelle alliance », celle établie dans le sang de Jésus par son sacrifice expiatoire, pas l’ancienne alliance que Dieu a faite avec Israël au Sinaï. Dans cette nouvelle alliance, les chrétiens aussi ont des commandements, et d’une manière ou d’une autre ils se rapportent tous à ce qui était écrit dans l’Ancien Testament, mais maintenant dans un contexte entièrement nouveau, celui de l’accomplissement. Il y a donc une ligne claire de continuité, de révélation et de renouvellement entre les alliances, nouvelles et anciennes – parce qu’Israël et le christianisme ont le Messie en commun, et ce sont les Écritures hébraïques qu’il a accomplies. Par conséquent, toutes ces Écritures sont utiles pour étudier, pour savoir d’où nous venons et où nous allons. Mais tous les commandements, ordonnances ou décrets de l’Ancien Testament ne sont pas applicables aux chrétiens de la même manière qu’ils l’étaient (ou sont) à Israël. Bien que nous ayons beaucoup en commun, nous avons des alliances distinctes, une nouvelle alliance,Remarque : un parallèle à cela, bien qu’imparfait, peut être tiré pour le musulman du Coran. Sourate 3:49-50. Jésus vient et dit au peuple d’Israël « Je suis venu à vous pour affirmer la Loi qui était avant moi. Et pour vous rendre licite ce qui vous était auparavant interdit », ou « pour rendre halal ce qui était haram ». Selon cela, il est venu et a confirmé la loi que Dieu leur avait donnée, mais il leur a permis certaines choses que Dieu avait précédemment interdites. Ce n’est pas vrai selon la Bible dans le contexte de cette « contradiction » et ne peut pas être dit pour le judaïsme et le christianisme. C’est juste un parallèle pour montrer que le Coran témoigne de telles choses aussi. 

65. La formulation exacte sur la croix, comme (Matthieu 27:37, Marc 15:26, Luc 23:38 et Jean 19:19) semble-t-elle toutes avoir des formulations différentes ?(Catégorie : mal lu le texte)Cette contradiction apparente prend la question, « Quelle était la formulation exacte sur la croix ? Il est soutenu que Matthieu 27:37, Marc 15:26, Luc 23:38 et Jean 19:19 utilisent tous des mots différents affichés au-dessus de la tête de Jésus alors qu’il était suspendu à la croix. Cela peut être mieux compris en regardant Jean 19:20 qui dit; »Beaucoup de Juifs ont lu ce signe, car le lieu où Jésus a été crucifié était près de la ville, et le signe était écrit en araméen, en latin et en grec. »Il est intéressant de noter que Pilate aurait écrit le signe et pourrait avoir écrit des choses différentes dans chacune des langues selon la compétence de Pilate dans chacune des langues. La principale accusation portée contre Jésus dans tous les évangiles est qu’il prétendait être le « roi des Juifs ». Si cela avait été absent de l’un des comptes, il y aurait peut-être eu un problème de contradiction ici ; Mais ce n’est pas le cas. Pour plus d’explications à ce sujet, voir l’explication d’Archer.(Archer 1982:345-346). 

66. Hérode voulait-il tuer Jean-Baptiste (Matthieu 14:5), ou était-ce sa femme Hérodias (Marc 6:20) ?(Catégorie : a mal compris l’intention de l’auteur)La contradiction supposée soulignée par Shabbir est la suivante : « Hérode voulait-il tuer Jean-Baptiste ? » Les passages utilisés par Shabbir pour promouvoir sa conjecture sont Matthieu 14:5 où il semble dire qu’Hérode l’a fait et Marc 6:20 où Shabbir suggère qu’Hérode ne voulait pas le tuer. Cependant les passages en question sont des passages complémentaires.Quand nous regardons toute l’histoire, nous voyons que Matthieu 14:1-11 et Marc 6:14-29, pour autant que j’ai pu voir nulle part se contredire. Cela semble être une tentative tout aussi faible de trouver une contradiction dans la Bible à celle de la contradiction 50. Dans les deux passages, Hérode fait emprisonner Jean à cause de sa femme Hérodias. C’est donc l’influence sous-jacente d’Hérodias sur Hérode qui est le facteur important dans la décapitation de Jean. Le récit de Marc est plus détaillé que celui de Matthieu, dont on pense que l’Évangile a été écrit plus tard, car Matthieu ne veut pas perdre de temps à piétiner le vieux terrain alors qu’il est déjà contenu dans l’Évangile de Marc. Remarquez aussi que Marc ne dit nulle part qu’Hérode ne voulait pas tuer Jean, mais qu’il dit qu’Hérode avait peur de lui, à cause de la justice et de la sainteté de Jean, et, 

67. Le dixième disciple de Jésus était-il dans la liste des douze Thaddée (Matthieu 10 :1-4 ; Marc 3 :13-19) ou Judas, fils de Jacques (Luc 6 :12-16) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)Les deux peuvent être corrects. Il n’était pas rare que les gens de cette époque utilisent plus d’un nom. Simon, ou Céphas s’appelait aussi Pierre (Marc 3:16), et Saul s’appelait aussi Paul (Actes 13:9). Dans aucun des cas, il n’est suggéré que l’un ou l’autre ait été utilisé exclusivement avant de passer à l’autre. Leurs deux noms étaient interchangeables. 

68. L’homme que Jésus a vu assis au bureau du percepteur qu’il a appelé pour être son disciple s’appelait Matthieu (Matthieu 9:9) ou Lévi (Marc 2:14 ; Luc 5:27) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)La réponse à cette question est exactement la même que la précédente en ce sens que les deux écritures sont correctes. Matthieu s’appelait aussi Lévi, comme l’attestent les écritures ici.Il est quelque peu amusant d’entendre M. Ally attirer autant l’attention sur cette coutume légitime. À l’approche d’un débat à Birmingham, en Angleterre, en février 1998, il s’est senti libre de se déguiser sous un autre nom (Abdul Abu Saffiyah, qui signifie « Abdul, le père de Saffiyah », le nom de sa fille) afin d’obtenir un avantage sur M. Smith, son adversaire. En déguisant son identité, il refusa à M. Smith la préparation à laquelle il avait droit. Maintenant , ici il qu’il trouve une contradiction lorsque des personnes dans le 1 ^er Palestine siècle , soit une utilisation ou l’autre de leurs noms, une pratique qui est ni illégal ni duplicité.Il existe des raisons parfaitement légitimes d’utiliser un nom alternatif. Cependant, à la lumière de la pratique déloyale et trompeuse de M. Ally décrite ci-dessus, il y a un soupçon d’hypocrisie dans ces deux dernières questions qu’il a soulevées. 

69. Jésus a-t-il été crucifié le jour après le repas de la Pâque (Marc 14 :12-17) ou le jour avant le repas de la Pâque (Jean 13 :1, 30, 29 ; 18 :28 ; 19 :14) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)Jésus a été crucifié le jour précédant le repas de la Pâque. La raison pour laquelle Mark semble dire que c’était après est une question de culture et de contextualisation.La preuve des évangiles que Jésus est mort la veille de la Pâque, quand le repas de la Pâque serait mangé après le coucher du soleil, est très solide. Avant d’approfondir (quoique brièvement) cette question, il convient de noter que Marc 14 rapporte que Jésus ne mange pas la Pâque avec ses disciples.Luc 14 :12 dit que c’était « la fête des pains sans levain », qui est aussi appelée « Pâque ». Comme son nom l’indique, une partie du repas de la Pâque consistait à manger du pain sans levure. C’est un commandement que le peuple juif observe encore aujourd’hui pour le repas, car Dieu le dit très clairement : « Mangez du pain sans levain et quiconque mange du pain avec du levain doit être retranché ducommunauté d’Israël. Ne mangez rien de fait avec de la levure. Où que vous habitiez, vous devez manger des pains sans levain ». Voir aussi Exode 12:1-20.Le mot grec pour « pain sans levain » est « azymos ». C’est le mot utilisé par Marc dans « la fête des pains sans levain », chapitre 14 verset 12. Le mot grec pour pain normal (avec levure) est « artos ». Tous les évangélistes, Marc y compris, s’accordent à dire que dans ce dernier repas avec ses disciples, le pain qu’ils ont mangé était de l’artos, c’est-à-dire un pain au levain. « Pendant qu’ils mangeaient, Jésus prit du pain [artos], rendit grâces et le rompit, et le donna à ses disciples en disant Prenez-le, ceci est mon corps. » Marc 14:22. Il est donc fort probable que ce repas n’était pas un repas de la Pâque. L’utilisation de mots différents dans le même passage le suggère fortement. Car il leur serait impensable de manger quelque chose que Dieu leur avait interdit de manger (pain au levain – artos),Pain – gâteaux).Par conséquent, comme cela est vrai, que signifie Marc dans les versets 12-17 ? Premièrement, nous lisons, « quand il était d’usage de sacrifier l’agneau pascal ». Exode 20:1-8 dit que cela doit se produire le 14e jour du mois juif de Nisan. Cependant, il y avait un différend quant à la date de ce jour, en raison du débat sur les calendriers séparés qui ont été utilisés pour le calcul des jours de fête. Il est possible que des traditions séparées aient été en vogue dans la vie de Jésus. Ainsi, en effet, il était peut-être « coutumier » de sacrifier l’agneau ce jour-là pour certains, bien que beaucoup, probablement la plupart, aient reconnu la Pâque comme étant le lendemain soir.Deuxièmement, les disciples demandent à Jésus : « Où veux-tu que nous allions faire des préparatifs pour que tu manges la Pâque ? Ils n’avaient aucune idée que Jésus allait donner sa vie pour les péchés du monde comme l’agneau pascal d’Exode 20 l’a fait pour sauver les Israélites de la colère de Dieu sur l’Égypte. Jésus leur avait expliqué, mais ils ne l’ont pas compris pour de nombreuses raisons, y compris l’appel de Jésus par le peuple comme Messie dans l’entrée triomphale, qui « tintait toujours à leurs oreilles ». Il ne dit pas qu’il le mangerait avec eux. Il le voulait, mais il savait qu’il ne le ferait pas. Il n’y a pas de place pour une déclaration dogmatique selon laquelle la Pâque doit être mangée le jour même où la salle a été louée ou préparée. En effet, le peuple juif, à cause d’Exode 12, a soigneusement préparé ses maisons pour la Fête des Pains sans Levain.Troisièmement, à certains égards, les évangiles définissent le dernier souper en termes d’accomplissement. c’est-à-dire Luc 22 rapporte que Jésus a dit qu’il avait eu envie de manger « ce » repas de la Pâque avec eux. Alors, est-ce que Luc dit que c’était le repas de la Pâque ? C’est douteux, en raison de la même utilisation d’artos et d’azymos, entre autres raisons. Jésus a fait de ce dernier souper une sorte de repas de la Pâque (mais pas le vrai). Il voulait avoir cette communion spéciale avec ses disciples, ses amis, étant douloureusement conscient de l’agonie qu’il allait traverser, quelques heures plus tard. Il voulait aussi montrer à ses disciples que la Pâque parlait de lui ; qu’il était le sacrifice qui apporterait la Nouvelle Alliance que Dieu avait promise (voir questions #64 et #34) tout comme les agneaux qui ont été tués 1500 ans plus tôt pour sauver le peuple d’Israël de la colère de Dieu. Il a illustré à travers le repas qu’il est « l’Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde » comme Jean-Baptiste a appelé Jésus (Jean 1:29). Il voulait le manger avec eux car il dit : « Je ne le mangerai plus jusqu’à ce qu’il trouve son accomplissement dans le Royaume de Dieu » (Luc 22 :16). Sa mort à venir était son accomplissement, « Car Christ, notre Agneau pascal, a été sacrifié » (1 Corinthiens 5:7).Si cette compréhension est correcte (l’une des deux explications possibles pour lesquelles j’ai opté en raison de mes recherches actuelles), alors il n’y a pas de contradiction. Jésus est mort avant le repas de la Pâque. 

70. Jésus a-t-il à la fois prié (Matthieu 26:39 ; Marc 14:36 ​​; Luc 22:42) ou n’a-t-il pas prié (Jean 12:27) le Père pour empêcher la crucifixion ?(Catégorie : mal lu le texte)Cette apparente contradiction demande : « Jésus a-t-il prié le Père pour empêcher la crucifixion ? Matthieu 26 :39 ; Marc 14:36 ​​et Luc 22:42 sont censés impliquer qu’il le fait. Jean 12:27, cependant, semble dire qu’il ne le fait pas.Il s’agit d’une tentative plutôt faible de contradiction et repose à nouveau entièrement sur l’ignorance du lecteur pour sa force. Matthieu 26:39, Marc 14:36 ​​et Luc 22:42 sont des passages parallèles qui se déroulent dans le jardin de Gethsémané juste avant l’arrestation de Jésus. Dans tous ces passages, Jésus ne demande jamais que la crucifixion soit empêchée mais exprime ses craintes des difficultés, de la douleur et de la souffrance qu’il va rencontrer au cours des prochaines heures, sous la forme de ses épreuves, coups, coups de fouet, solitude et l’aliénation des gens et de Dieu sur la Croix, l’épreuve de la crucifixion elle-même et le triomphe à venir sur Satan. Cependant, il demande surtout que la volonté de Dieu s’accomplisse au cours des prochaines heures sachant que c’est le moyen par lequel il mourra et ressuscitera,Jean 12:27 est d’une situation totalement différente, qui a lieu avant les circonstances décrites ci-dessus. Il est dit pendant que Jésus parle à une foule de gens pendant la fête de la Pâque au Temple de Jérusalem (en fait avant même le rassemblement des Douze avec Jésus au Cénacle). A cette occasion, Jésus dit à nouveau quelque chose de très similaire aux autres passages ci-dessus ;« Maintenant, mon cœur est troublé, et que dirai-je ? « Père, sauve-moi de cette heure »? Non, c’est précisément pour cette raison que je suis venu à cette heure. Père, glorifie ton nom ! »Encore une fois, on nous rappelle qu’il se sent troublé. Il sait que les événements se déroulent rapidement autour de lui. Pourtant, cette déclaration est dite en réponse à certains Grecs qui viennent de demander quelque chose à Jésus par l’intermédiaire de ses disciples. Étaient-ils là pour lui offrir un moyen de sortir de ses problèmes à venir ? Peut-être, mais Jésus ne va pas à leur rencontre et répond bien à leur demande de le rencontrer ainsi. Est-il vraiment concevable que cet homme veuille empêcher la crucifixion d’avoir lieu ! Je crois que non! 

71. Jésus s’est-il éloigné trois fois (Matthieu 26:36-46 ; Marc 14:32-42) ou une fois (Luc 22:39-46) de ses disciples pour prier ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Shabbir demande combien de fois Jésus a laissé les disciples prier seuls au jardin de Gethsémani la nuit de son arrestation. Matthieu 26:36-46 et Marc 14:32-42, montrent trois mais Luc 22:39-46 ne parle que d’un. Cependant encore une fois il n’y a plus de contradiction une fois que l’on se rend compte que les trois passages sont complémentaires. Notez que le passage de Luc ne dit nulle part que Jésus n’a pas laissé les disciples trois fois pour aller prier. Parce qu’il ne mentionne pas les trois fois, cela n’implique pas que Jésus ne l’ait pas fait. De toute évidence, Luke ne considérait pas ce fait comme pertinent pour son récit. Nous devons nous rappeler que l’évangile de Luc est considéré comme le troisième évangile à avoir été mis sur papier chronologiquement, il serait donc logique qu’il ne régurgite pas les informations trouvées dans les deux autres évangiles. 

72. Lorsque Jésus s’en alla prier, les mots de ses deux prières étaient-ils les mêmes (Marc 14:39) ou différents (Matthieu 26:42) ?(Catégorie : impose son propre agenda)Cette contradiction apparente comparant Matthieu 26:36-46 avec Marc 14:32-42, et en particulier les versets 42 et 39 respectivement, n’est pas du tout une contradiction. Shabbir pose la question : « Quels étaient les mots de la deuxième prière ? au jardin de Gethsémani. Cela repose fortement une fois de plus sur le fait que le lecteur du livre de Shabbir ignore les textes mentionnés et que sa formulation de la prétendue contradiction est artificielle et trompeuse.Shabbir soutient que dans le passage de Marc, « que les mots étaient les mêmes que ceux de la première prière (Marc 14:39) ». Voyons ce que Marc dit de la deuxième prière en 14:39 ;« Une fois de plus, il s’en alla et pria la même chose.Nulle part dans ce verset, Marc ne dit que Jésus a prié les mêmes mots que la prière précédente, mais ce qu’il implique par les mots utilisés dans la phrase, c’est que l’essentiel de la prière est le même qu’avant, comme le montre le passage de Matthieu. Lorsque nous comparons les deux premières prières de Matthieu (vs. 39 et 42), nous voyons qu’il s’agit essentiellement de la même prière, mais pas exactement de la même formulation. Puis, au verset 44, Matthieu dit que Christ a encore prié « en disant la même chose! » Pourtant, selon la pensée de Shabbir, les deux prières étaient différentes ; alors comment Jésus pouvait-il dire la même chose la troisième fois ?Il semble que Shabbir impose simplement une formule de prière musulmane sur les passages au-dessus de laquelle il ne peut tout simplement pas faire. Vous vous attendriez à ce que ce soit le cas s’il s’agissait d’une prière formulée de manière rigide qui devait être répétée quotidiennement, comme nous le trouvons dans l’Islam. Mais ces prières étaient des prières du cœur qui ont été prononcées par Jésus à cause de l’énormité de la situation devant lui. En fin de compte, cette situation était secondaire à la gravité, au pouvoir et au lien d’amour que Jésus avait avec le Père. 

73. Le centenier a-t-il dit que Jésus était innocent (Luc 23:47), ou qu’il était le Fils de Dieu (Marc 15:39) ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)La question posée est ce que le centenier à la croix a dit à la mort de Jésus. Les deux passages cités sont Marc 15:39 et Luc 23:47. Cependant, comme cela a été dit auparavant avec d’autres contradictions apparentes, ces passages ne sont pas contradictoires mais complémentaires.Matthieu 27 :54 et Marc 15 :39 s’accordent pour dire que le centenier s’est exclamé que Jésus « était le Fils de Dieu ! ». Luc 23:47 mentionne cependant que le centenier se réfère à Jésus comme « un homme juste ». Est-il si difficile de croire que le centurion ait dit les deux ? Nulle part dans aucun des récits évangéliques les écrivains ne prétendent que c’était tout ce que le centurion avait à dire. Par conséquent, n’imposons pas aux écrivains ce que nous voudrions faire dire au centurion.Matthieu et Marc étaient plus intéressés par la déclaration de divinité utilisée par le centurion, alors que Luc s’intéresse à l’humanité de Jésus, l’un des thèmes principaux de son évangile. Ainsi il se réfère à la déclaration correspondante faite par le centurion.(Archer 1982:346-347). 

74. Jésus a-t-il dit : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? en hébreu (Matthieu 27:46) ou en araméen (Marc 15:34) ?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu)La question de savoir si Jésus parlait hébreu ou araméen sur la croix est résolue. Cependant, la raison pour laquelle Matthieu et Marc l’ont enregistré différemment est probablement due à la façon dont l’événement a été évoqué en araméen après qu’il s’est produit, et aux destinataires de l’Évangile. Cependant, toute la question n’est pas une critique valable de la Bible.Marc 15:34 est probablement l’aramaïsme le plus cité dans le Nouveau Testament, étant « Eloi, Eloi, lama sabakthani. » Cependant, il est douteux que Jésus ait parlé dans la langue dans laquelle Marc les enregistre. La raison est simple ; les gens qui entendaient les paroles de Jésus pensaient qu’il appelait Élie (Matthieu 27 :47 et Marc 15 :35-36). Pour que les spectateurs aient fait cette erreur, Jésus aurait dû crier « Eli, Eli », et non « Eloi, Eloi ». Pourquoi? Parce qu’en hébreu Eli peut être soit « Mon Dieu » soit la forme abrégée d’Eliyahu qui est l’hébreu pour Elijah. Cependant, en araméen, Eloi ne peut être que « Mon Dieu ».Il convient également de noter que lama (« pourquoi ») est le même mot dans les deux langues, et sabak est un verbe qui se trouve non seulement en araméen, mais aussi en hébreu mishnaïque.C’est pourquoi Jésus l’a probablement prononcé en hébreu. Pourquoi donc est-il aussi enregistré en araméen ? Jésus faisait partie d’une société multilingue. Il parlait très probablement le grec (la langue commune de la Grèce et de Rome), l’araméen (la langue commune du Proche-Orient ancien) et l’hébreu, la langue sacrée du judaïsme, qui avait été relancé sous la forme de l’hébreu mishnaïque à l’époque du Second Temple. L’hébreu et l’araméen sont des langues sémitiques étroitement liées. Que des termes hébreux et araméens apparaissent dans les évangiles n’est donc pas du tout surprenant.Qu’un évangéliste l’enregistre en hébreu et un autre dans un araméen extrêmement similaire ne pose aucun problème aux chrétiens, ni une critique de la Bible. La simple raison de la différence est probablement que lorsque l’un d’eux s’est souvenu et a discuté de l’événement de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus, cette phrase peut très bien avoir été répétée dans leur conversation en araméen, ce qui serait parfaitement normal. Alors il l’a écrit comme tel. Deuxièmement, Mark peut l’avoir écrit en araméen en raison du fait qu’il était les premiers destinataires de l’Évangile.Cependant, ces deux raisons ne sont que de la spéculation. Si Mark enregistrait ses paroles en arabe, alors nous nous inquiéterions !(Bivin/Blizzard 1994 : 10) 

75. Les derniers mots que Jésus a effrayés étaient-ils « Père entre tes mains, je remets mon esprit » (Luc 23:46), ou « C’est fini » (Jean 19:30) ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)« Quelles furent les dernières paroles de Jésus avant sa mort ? » C’est la question posée par Shabbir dans cette prétendue contradiction. Cela ne montre pas de contradiction, pas plus que deux témoins d’un accident à une intersection proposent deux scénarios différents de cet accident, selon l’endroit où ils se trouvent. Aucun des deux témoins ne serait incorrect, car ils décrivent l’événement sous un angle différent. Luke n’a pas été témoin de l’événement et dépend donc de ceux qui étaient là. Jean était un témoin. Ce qu’ils racontent tous les deux, cependant, c’est qu’à la fin, Jésus s’est livré à la mort.On pourrait dire que Luc a utilisé les derniers mots qu’il jugeait nécessaires pour son récit évangélique, qui se concentrait sur l’humanité du Christ (noté dans la question précédente), tandis que Jean, tout en citant les derniers mots de Jésus, était intéressé dans l’accomplissement du message salvifique, et a ainsi cité la dernière phrase « c’est fini ».Jean 17:4 enregistre la prière de Jésus au Père à la lumière de la prochaine crucifixion du Christ, déclarant qu’il avait achevé l’œuvre de la révélation (Jean 1:18), et puisque la révélation est un accent particulier de l’Évangile de Jean, et le croix est la consommation de cette commission (Jean 3:16), il est naturel que cet évangile soit centré sur tetelestai . En tout cas, si Jésus disait ‘C’est fini; Père entre tes mains je remets mon esprit’ ou vice versa, il serait tout à fait normal d’enregistrer l’une ou l’autre des clauses de cette phrase, ses dernières paroles. Luc-Actes atteint sa conclusion sans aucun point culminant, parce que le ministère continu du Christ exalté par le Saint-Esprit et l’Église n’a pas de fin avant la Parousie, et pour enregistrer tetelestaipourrait avoir sapé cet accent, ou il aurait pu être pris dans le mauvais sens. En tout cas, aucune contradiction n’est impliquée ; purement une distinction d’accent. 

76. Le centenier de Capharnaüm est-il venu personnellement pour demander à Jésus de guérir son esclave (Matthieu 8:5), ou a-t-il envoyé des anciens des Juifs et ses amis (Luc 7:3,6) ?(Catégorie : le texte est compatible avec un peu de réflexion et a mal compris l’intention de l’auteur)Ce n’est pas une contradiction mais plutôt un malentendu de séquence, ainsi qu’un malentendu de ce que les auteurs voulaient. Le centurion a d’abord livré son message à Jésus par l’intermédiaire des anciens des Juifs. Il est également possible qu’il soit venu personnellement à Jésus après avoir envoyé les anciens à Jésus. Matthieu mentionne le centurion parce qu’il était celui qui était dans le besoin, tandis que Luc mentionne les efforts des anciens juifs parce que ce sont eux qui ont pris le contact initial.Nous connaissons d’autres cas où l’action qu’une personne dit aux autres de faire est en réalité accomplie par son intermédiaire. Un bon exemple est le baptême fait par les disciples de Jésus, pourtant il a été dit que Jésus baptisait (Jean 4:1-2).Nous pouvons également comprendre pourquoi chaque auteur a choisi de le raconter différemment en comprenant la raison pour laquelle ils ont écrit l’événement. La raison principale de Matthieu pour rapporter cette histoire n’est pas l’événement factuel mais pour rapporter le fait de l’importance de toutes les nations à Christ. C’est pourquoi Matthieu parle du centurion plutôt que des messagers du centurion. C’est aussi la raison pour laquelle Matthieu passe moins de temps à raconter l’histoire réelle et plus sur la parabole du royaume des cieux. Matthieu veut montrer que Jésus se rapporte à tout le monde.Luc dans son récit de l’histoire ne raconte même pas la parabole que Jésus a racontée au peuple, mais se concentre sur le récit de l’histoire plus en détail, se concentrant ainsi davantage sur l’humanité de Jésus en écoutant les messagers, le fait qu’il est impressionné par la foi du centurion et la raison pour laquelle il est si impressionné ; car le centenier ne se considère même pas « digne » de se présenter devant Jésus. En fin de compte, cela conduit à la compassion manifestée par Jésus en guérissant le serviteur du centurion sans se rendre réellement à la maison du centurion. 

77. Adam est-il mort le même jour (Genèse 2:17) ou a-t-il continué à vivre jusqu’à l’âge de 930 ans (Genèse 5:5) ?(Catégorie : mal compris comment Dieu agit dans l’histoire)Les Écritures décrivent la mort de trois manières ; 1) La mort physique qui met fin à notre vie sur terre, 2) la mort spirituelle qui est la séparation d’avec Dieu, et 3) la mort éternelle en enfer. La mort dont parle Genèse 2:17 est la deuxième mort mentionnée dans notre liste, celle de la séparation complète d’avec Dieu, tandis que la mort mentionnée dans Genèse 5:5 est la première mort, une mort physique qui met fin à notre vie présente.Pour des raisons évidentes, Shabbir verra cela comme une contradiction car il ne comprend pas la signification de la mort spirituelle qui est une séparation complète de Dieu, puisqu’il n’admettra pas qu’Adam ait eu une relation avec Dieu pour commencer dans le jardin d’Eden. La séparation spirituelle (et donc la mort spirituelle) est visiblement montrée dans Genèse chapitre 3 où Adam a été jeté hors du jardin d’Eden et loin de la présence de Dieu.Ironiquement, Adam étant jeté hors du jardin d’Eden est également mentionné dans le Coran (Sourate 2:36), bien qu’il n’y ait aucune raison pour que cela se produise, si (comme le croient les musulmans) Adam avait été pardonné pour son péché. Voici un exemple du Coran empruntant une histoire aux écritures antérieures sans en comprendre le sens ou la signification, et c’est là que réside l’hypothèse derrière la prétendue contradiction. 

78. Dieu a-t-il décidé que la durée de vie des humains ne devait être que de 120 ans (Genèse 6:3), ou plus (Genèse 11:12-16) ?(Catégorie : mal lu le texte)Dans Genèse 6 : 3, nous lisons : »Alors l’Éternel dit: ‘Mon Esprit ne combattra pas l’homme pour toujours, car il est mortel; ses jours seront de cent vingt ans.' »Cela contraste avec les âges des personnes qui ont vécu plus de 120 ans dans Genèse 11 :12-16. Quoi qu’il en soit, je présume qu’il s’agit d’une mauvaise lecture ou d’une mauvaise compréhension du texte.Les cent vingt ans dont parle Dieu dans Genèse 6:3 ne peuvent pas signifier la durée de vie des êtres humains car vous trouvez des personnes plus âgées que celles mentionnées plus ou moins immédiatement quelques chapitres dans le livre de la Genèse (y compris Noé lui-même) . La signification la plus probable est que le Déluge dont Dieu avait averti Noé ne se produit que 120 ans après l’avertissement initial à Noé. Ceci est mis en évidence plus loin dans 1Pierre 3:20 où nous lisons, »Dieu a attendu patiemment au temps de Noé pendant la construction de l’arche. »Par conséquent, en regardant le contexte du passage de Genèse 6:3, cela concorderait avec ce que nous trouvons au chapitre 11 du même livre.(Geisler/Howe 1992 : 41) 

79. A part Jésus, il n’y avait personne d’autre (Jean 3:13) ou il y en avait d’autres (2 Rois 2:11) qui sont montés au ciel ?(Catégorie : mal compris le libellé)Il y en avait d’autres qui sont allés au ciel sans mourir, comme Elie et Enoch (Genèse 5:24). Dans Jean 3:13, Jésus expose sa connaissance supérieure des choses célestes. Essentiellement, ce qu’il dit, « aucun autre être humain ne peut parler de ces choses de première main, comme je le peux, depuis que je suis descendu du ciel. » il prétend que personne n’est monté au ciel pour faire descendre le message qu’il a apporté. Il ne nie en aucun cas que quelqu’un d’autre soit au ciel, comme Elie et Enoch. Au contraire, Jésus prétend simplement que personne sur terre n’est allé au ciel et n’est revenu avec un message tel qu’il leur a offert. 

80. Le souverain sacrificateur Abiathar (Marc 2:26) ou Ahimélec (1 Samuel 21:1; 22:20) était-il lorsque David entra dans la maison de Dieu et mangea le pain consacré?(Catégorie : mal compris l’usage de l’hébreu et mal compris le contexte historique)Jésus déclare que l’événement s’est produit « aux jours d’Abiathar le souverain sacrificateur » et pourtant nous savons d’après 1 Samuel qu’Abiathar n’était pas réellement le souverain sacrificateur à ce moment-là ; c’était son père, Ahimélec.Si nous devions introduire une anecdote en disant : « Quand le roi David était un jeune berger… », ce ne serait pas inexact, même si David n’était pas roi à cette époque. De la même manière, Abiathar allait bientôt être grand prêtre et c’est pour cela qu’on se souvient le plus de lui, c’est pourquoi il est désigné par ce titre. De plus, l’événement s’est certainement produit « à l’époque d’Abiathar », car il était vivant et présent lors de l’incident. Nous savons d’après 1 Samuel 22:20 qu’il s’est échappé de justesse lorsque toute la famille de son père et leur ville ont été détruits par les hommes de Saül. Par conséquent, la déclaration de Jésus est tout à fait acceptable.(Archer 1994:362) 

81. Le corps de Jésus était-il enveloppé d’épices avant l’enterrement conformément aux coutumes funéraires juives (Jean 19 :39-40), ou les femmes sont-elles venues administrer les épices plus tard (Marc 16 :1) ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Jean 19:39,40 déclare clairement que Joseph et Nicodème ont enveloppé le corps dans 75 livres de myrrhe et d’aloès, ainsi que des bandes de lin. Nous savons aussi par les auteurs synoptiques que le corps était placé dans un grand linceul. Il n’y a pas besoin de contradiction ici. Le fait que les synoptiques ne mentionnent pas les épices lors de l’enterrement ne signifie pas qu’elles n’ont pas été utilisées.Si Marc 16:1 est interprété comme signifiant que les femmes espéraient faire elles-mêmes tout le processus d’enterrement, elles auraient également besoin des bandes de lin, qui ne sont pas mentionnées. Il est probable qu’ils souhaitaient simplement accomplir leur dernier acte de dévotion envers leur maître en ajoutant des épices supplémentaires à celles utilisées par Joseph.Comme Jésus est mort vers la neuvième heure (Marc 15:34-37), Joseph et Nicodème auraient eu le temps (presque trois heures) d’effectuer le processus d’enterrement rapidement avant le début du sabbat. Nous n’avons pas besoin de supposer qu’ils n’avaient que le temps d’envelopper son corps dans un linceul et de le déposer dans le tombeau. 

82. Les femmes achetaient-elles les épices après (Marc 16 :1) ou avant le sabbat (Luc 23 :55 à 24 :1) ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Plusieurs détails dans les récits de la résurrection suggèrent qu’il y avait en fait deux groupes de femmes en route vers le tombeau, prévoyant de s’y rencontrer. Voir la question 86 pour plus de détails sur ces deux groupes.Maintenant, il devient clair que Marie-Madeleine et son groupe ont acheté leurs épices après le sabbat, comme le rapporte Marc 16:1. D’un autre côté, Joanna et son groupe achetaient leurs épices avant le sabbat, comme le rapporte Luc 23:56. Il est significatif que Joanna ne soit mentionnée que par Luke, renforçant ainsi la proposition selon laquelle c’était son groupe mentionné par lui dans le récit de la résurrection. 

83. Les femmes visitaient-elles le tombeau « vers l’aube » (Matthieu 28 :1) ou « lorsque le soleil se leva » (Marc 16 :2) ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Un bref regard sur les quatre passages concernés dissipera tout malentendu.Matthieu 28 : 1 : « À l’aube… je suis allé voir le tombeau ».Marc 16 :2 « Très tôt… juste après le lever du soleil, ils se rendaient au tombeau ».Luc 24 : 1 : « Très tôt le matin… je suis allé au tombeau ».Jean 20 : 1 : « Tôt… alors qu’il faisait encore noir… je suis allé au tombeau ».On voit donc que les quatre comptes sont facilement compatibles à cet égard. Il n’est même pas nécessaire pour ce point de se rappeler qu’il y avait deux groupes de femmes, tant l’harmonie est assez simple. D’après Luc, nous comprenons qu’il était très tôt lorsque les femmes partirent pour le tombeau. De Matthieu, nous voyons que le soleil venait juste de se lever, mais Jean précise qu’il ne l’avait pas encore fait complètement : L’obscurité était sur le point de disparaître mais n’était pas encore partie. La déclaration de Marc que le soleil s’était levé vient plus tard, quand ils étaient en route. Il est parfaitement raisonnable de supposer que le soleil a eu le temps de se lever pendant leur voyage à travers Jérusalem. 

84. Est-ce que les femmes sont allées au tombeau pour oindre le corps de Jésus avec des épices (Marc 16:1; Luc 23:55-24:1), ou pour voir le tombeau (Matthieu 28:1), ou sans raison (Jean 20 :1) ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Cette réponse est liée au numéro 81 ci-dessus. Nous savons qu’ils sont allés au tombeau pour mettre davantage d’épices sur le corps de Jésus, comme nous le disent Luc et Marc. Le fait que Matthieu et Jean ne donnent pas de raison précise ne veut pas dire qu’il n’y en avait pas. Ils allaient mettre des épices, que les auteurs évangéliques le mentionnent tous ou non. Nous ne nous attendrions pas à ce que chaque détail soit inclus dans tous les comptes, sinon il n’y aurait pas besoin de quatre d’entre eux ! 

85. Quand les femmes sont arrivées au tombeau, la pierre a-t-elle été  » roulée  » (Marc 16:4),  » roulée  » (Luc 24: 2),  » enlevée  » (Jean 20: 1), ou ont-elles vu un ange le fait-il (Matthieu 28:1-6) ?(Catégorie : mal lu le texte)Matthieu ne dit pas que les femmes ont vu l’ange faire rouler la pierre en arrière. Cette accusation est en effet banale. Après avoir documenté les femmes partant pour le tombeau, Matthieu raconte le tremblement de terre, qui s’est produit alors qu’elles étaient encore en route. Le verset 2 commence par dire : « Il y eut un violent tremblement de terre », dont le grec signifie « maintenant il y avait eu un violent tremblement de terre ». Lorsque les femmes parlent à l’ange au verset 5, nous comprenons de Marc 16:5 qu’elles s’étaient approchées du tombeau et étaient entrées à l’intérieur, où il était assis sur le rebord où le corps de Jésus avait été. Par conséquent, la réponse à cette question est que la pierre a été roulée à leur arrivée : il n’y a pas de contradiction. 

86. Dans (Matthieu 16 :2 ; 28 :7 ; Marc 16 :5-6 ; Luc 24 :4-5 ; 23), les femmes ont appris ce qui est arrivé au corps de Jésus, tandis que dans (Jean 20 :2) Marie n’a pas été dit.(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Les anges ont dit aux femmes que Jésus était ressuscité des morts. Matthew, Mark et Luke sont tous clairs à ce sujet. L’apparente divergence concernant le nombre d’anges s’éclaircit lorsque nous réalisons qu’il y avait deux groupes de femmes. Marie-Madeleine et son groupe sont probablement partis de la maison de Jean-Marc, où avait eu lieu la Dernière Cène. Joanna et quelques autres femmes anonymes, d’autre part, sont probablement parties de la résidence d’Hérode, dans une autre partie de la ville. Joanna était l’épouse de Cuza, le directeur de la maison d’Hérode (Luc 8:3) et il est donc fort probable qu’elle et ses compagnons soient partis de la résidence royale.Dans cet esprit, il est clair que le premier ange (qui a roulé la pierre et a dit à Marie et Salomé où se trouvait Jésus) avait disparu au moment où Joanna et ses compagnons sont arrivés. Quand ils sont arrivés là-bas (Luc 24:3-8), deux anges sont apparus et leur ont annoncé la bonne nouvelle, après quoi ils se sont dépêchés de l’annoncer aux apôtres. Dans Luc 24 :10, toutes les femmes sont mentionnées ensemble, car elles sont toutes allées aux apôtres à la fin.Nous sommes maintenant en mesure de voir pourquoi Marie-Madeleine n’a pas vu les anges. Jean 20:1 nous dit que Marie est venue au tombeau et nous savons d’après les autres récits que Salomé et une autre Marie étaient avec elle. Dès qu’elle vit la pierre roulée, elle courut prévenir les apôtres, supposant que Jésus avait été emmené. L’autre Marie et Salomé, quant à elles, satisfirent leur curiosité en regardant à l’intérieur du tombeau, où elles trouvèrent l’ange qui leur raconta ce qui s’était passé. Nous voyons donc que les anges ont informé les femmes, mais que Marie-Madeleine est revenue en courant avant d’avoir eu la chance de les rencontrer. 

87. Marie-Madeleine a-t-elle rencontré Jésus ressuscité pour la première fois lors de sa première visite (Matthieu 28:9) ou lors de sa deuxième visite (Jean 20:11-17) ? Et comment a-t-elle réagi ?(Catégorie : les textes sont compatibles avec un peu de réflexion)Nous avons établi dans la dernière réponse que Marie-Madeleine a couru vers les apôtres dès qu’elle a vu que la pierre avait été roulée. Par conséquent, lorsque Matthieu 28:9 rapporte que Jésus les a rencontrés, elle n’était pas là. En fait, nous comprenons de Marc 16:9 que Jésus est apparu d’abord à Marie-Madeleine, c’est-à-dire après qu’elle, Pierre et Jean soient retournés au tombeau la première fois (Jean 20:1-18). Ici, nous voyons que Pierre et Jean ont vu le tombeau et sont rentrés chez eux, laissant Marie pleurer à l’entrée. De là, elle a vu les deux anges à l’intérieur du tombeau et a ensuite rencontré Jésus lui-même.Comme tout cela s’est produit avant que Jésus n’apparaisse aux autres femmes, il semble qu’il y ait eu un certain retard pour qu’elles atteignent les apôtres. On peut comprendre ce qui s’est passé en comparant les comptes complémentaires. Matthieu 28 : 8 nous dit que les femmes (Marie la mère de Jacques et de Salomé) se sont enfuies « effrayées mais pleines de joie… pour le dire à ses disciples ». Il semble que leur peur ait d’abord eu raison d’eux, car ils « n’ont dit rien à personne » (Marc 16 :8). C’est à ce moment que Jésus les a soudainement rencontrés (Matthieu 28:9,10). Ici, il a calmé leurs craintes et leur a dit une fois de plus d’aller le dire aux apôtres.Il y a plusieurs problèmes apparents dans l’harmonisation des récits de résurrection, dont quelques-uns ont été abordés ici. Il n’a pas été approprié de tenter une harmonisation complète dans ce court document, car nous avons répondu à des points spécifiques. Une harmonisation complète a été louablement tentée par John Wenham dans ‘Easter Enigma’ (édition la plus récente 1996, Paternoster Press). Toute personne ayant d’autres questions est invitée à consulter ce livre.Il faut avouer que nous avons en certains endroits suivi des explications ou des interprétations qui ne sont pas spécifiquement énoncées dans le texte. C’est tout à fait admissible, car les explications doivent simplement être plausibles. Il est clair que les auteurs évangéliques écrivent de différents points de vue, ajoutant et omettant différents détails. C’est tout à fait normal de la part de quatre auteurs écrivant indépendamment. Loin de jeter le doute sur leurs récits, cela donne une crédibilité supplémentaire, car ces détails qui semblent à première vue être en conflit peuvent être résolus avec un peu de réflexion, mais sont exempts de la marque d’une collusion évidente, que ce soit par les auteurs originaux ou par les éditeurs ultérieurs. .

 88. Jésus a-t-il demandé à ses disciples de l’attendre en Galilée (Matthieu 28:10), ou qu’il montait vers son Père et Dieu (Jean 20:17) ?(Catégorie : mal lu le texte)Cette contradiction apparente demande : « Quelle était l’instruction de Jésus pour ses disciples ? Shabbir utilise Matthieu 28 :10 et Jean 20 :17 pour démontrer cette apparente contradiction. Cependant, les deux passages se produisent à des moments différents le même jour et il n’y a aucune raison de croire que Jésus donnerait à ses disciples une seule instruction.C’est une autre contradiction qui dépend du fait que le lecteur du livre de Shabbir ignore les passages bibliques et les événements entourant cette résurrection du dimanche matin. (Je dis dimanche car c’est le premier jour de la semaine) Les deux passages, en fait, sont complémentaires et non contradictoires. C’est parce que les deux passages ne se réfèrent pas au même moment. Matthieu 28:10 parle du groupe de femmes rencontrant Jésus ressuscité sur le chemin du retour pour dire aux disciples ce qu’elles avaient trouvé. Un tombeau vide !? Et puis recevoir la première série d’instructions de sa part pour le dire aux disciples.Le deuxième passage de Jean 20:17 se produit quelque temps après le premier passage, (pour comprendre le cadre temporel lu depuis le début de ce chapitre) et a lieu lorsque Marie est seule au tombeau, affligée de perplexité, en raison des événements s’effilochant autour d’elle. Elle voit Jésus et il lui donne une autre série d’instructions à transmettre aux disciples. 

89. Sur les instructions de Jésus, les disciples sont-ils retournés en Galilée immédiatement (Matthieu 28:17), ou après au moins 40 jours (Luc 24:33, 49 ; Actes 1:3-4) ?(Catégorie : n’a pas lu tout le texte et a mal cité le texte)Cette prétendue contradiction demande quand les disciples retournèrent en Galilée après la crucifixion. Il est soutenu à partir de Matthieu 28:17 qu’ils sont revenus immédiatement, et de Luc 24:33 et 49, et Actes 1:4 que c’était après au moins 40 jours. Cependant, ces deux hypothèses sont fausses.Il semblerait que Jésus leur soit apparu plusieurs fois ; parfois individuellement, parfois en groupes, et comme tout le groupe se réunissait, et aussi au moins à Paul et Etienne après l’Ascension (voir 1 Corinthiens 15:5-8 et Actes 7:55-56). Il est apparu en Galilée, à Jérusalem et ailleurs. Matthieu 28 :16-20 est un résumé de toutes les apparitions du Christ, et c’est pour cette raison qu’il n’est pas conseillé de trop insister sur la chronologie dans ce récit, comme Shabbir semble l’avoir fait.Le deuxième argument de cette apparente contradiction est un argument encore plus faible que celui auquel j’ai répondu ci-dessus. C’est parce que Shabbir n’a pas entièrement cité Actes 1:4 qui dit;« Un jour, alors qu’il mangeait avec eux, il leur donna cet ordre :  » Ne quittez pas Jérusalem, mais attendez le don promis par mon Père, dont vous m’avez entendu parler. « Or l’auteur des Actes, Luc dans ce passage ne précise pas quand Jésus a dit cela. Cependant, dans son évangile, il fait la même chose que Matthieu et regroupe toutes les apparitions, donc encore une fois, il serait imprudent de lire trop chronologiquement dans le passage de Luc 24:36-49. Cependant, il ressort des évangiles de Matthieu et de Jean qu’au moins certains des disciples sont allés en Galilée et y ont rencontré Jésus ; vraisemblablement après la première rencontre à Jérusalem et certainement avant la fin de la période de quarante jours avant l’Ascension du Christ au Ciel. 

90. Les Madianites ont-ils vendu Joseph « aux Ismaélites » (Genèse 37:28), ou à Potiphar, un officier de Pharaon (Geneis 37:36) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)Cette contradiction apparente est très étrange car elle montre une incompréhension claire du texte de Genèse 37:25-36. La question est posée : « A qui les Madianites ont-ils vendu Joseph ? Le verset 28 est utilisé pour dire les Ismaélites, et le verset 36 Potiphar.Les marchands itinérants étaient composés de marchands ismaélites et madianites qui achetèrent Joseph à ses frères et le vendirent à leur tour à Potiphar en Égypte. Les mots Ismaélite et Madianite sont utilisés de manière interchangeable. Cela semble évident une fois que vous avez lu les versets 27 et 28 ensemble. Une utilisation plus claire de ces deux noms peut également être trouvée dans Juges 8:24. 

91. Les Ismaélites ont-ils amené Joseph en Égypte (Genèse 37:28), ou étaient-ce les Madianites (Genèse 37:36), ou étaient-ce les frères de Joseph (Genèse 45:4) ?(Catégorie : mal compris le contexte historique)Cette prétendue contradiction fait suite à la précédente et éclaire à nouveau le problème de Shabbir avec la situation historique, ainsi que son incapacité à comprendre ce que dit le texte Cette fois, la question posée est : « Qui a amené Joseph en Égypte ? De la dernière question, nous savons que les Ismaélites et les Madianites étaient responsables de l’avoir physiquement emmené là-bas (car ils sont un seul et même peuple), tandis que les frères de Joseph sont tout aussi responsables, car ce sont eux qui l’ont vendu au marchands, et sont donc blâmés pour cette chose même par Joseph dans Genèse 45:4. Par conséquent, comme nous l’avons vu dans la question précédente, les trois parties ont eu un rôle à jouer pour amener Joseph en Égypte. 

92. Dieu change-t-il d’avis (Genèse 6 :7 ; Exode 32 :14 ; 1 Samuel 15 :10-11, 35), ou ne change-t-il pas d’avis (1 Samuel 15 :29) ?(Catégorie : mal compris comment Dieu agit dans l’histoire et mal compris l’usage de l’hébreu)Cette « contradiction » n’apparaît généralement que dans les anciennes traductions anglaises des manuscrits bibliques. L’accusation découle de difficultés de traduction et est résolue en regardant le contexte de l’événement.Dieu savait que Saül faillirait à son devoir de roi d’Israël. Néanmoins, Dieu a permis à Saul d’être roi et l’a grandement utilisé pour faire sa volonté. Saul était très efficace en tant que chef d’Israël, en incitant son peuple à avoir du courage et à être fier de sa nation, et à faire face aux ennemis d’Israël en temps de guerre.Cependant, Dieu a clairement indiqué bien avant cette époque (Genèse 49:8-10) qu’il établirait les rois qui régneraient sur Israël, de la tribu de Juda. Saül était de la tribu de Benjamin. Par conséquent, il ne faisait aucun doute que Saül ou ses descendants n’étaient pas le choix permanent de Dieu pour s’asseoir sur le trône d’Israël. Son successeur David, cependant, était de la tribu de Juda, et sa lignée devait continuer.Par conséquent, Dieu, qui sait toutes choses, n’a pas « changé d’avis » au sujet de Saul, car il savait que Saul se détournerait de lui et que le trône serait donné à un autre.Le mot en hébreu qui est utilisé pour exprimer ce que Dieu pensait et ce que Dieu ressentait concernant le détournement de Saul de Lui est « niham » qui est rendu « repentez-vous » dans ce qui précède. Cependant, comme cela est courant dans les langues, cela peut signifier plus d’une chose. Par exemple, l’anglais n’a qu’un seul mot pour « amour ». Le grec en a au moins 4 et l’hébreu plus. Un mot hébreu ou grec pour l’amour ne peut pas toujours être simplement traduit par « amour » en anglais si l’on veut conserver une plus grande partie du sens original. C’est un problème que les traducteurs ont.Ceux qui ont traduit la Bible sous l’ordre du roi Jacques (d’où la traduction du roi Jacques, que Shabbir cite) ont traduit ce mot niham 41 fois par « repentir », sur les 108 occurrences des différentes formes de niham dans les manuscrits hébreux. Ces traducteurs dépendaient de beaucoup moins de manuscrits que n’en disposaient les traducteurs plus récents ; ce dernier ayant également accès à des manuscrits beaucoup plus anciens ainsi qu’une meilleure compréhension des mots hébreux bibliques contenus à l’intérieur. Par conséquent, les traducteurs les plus récents ont rendu niham beaucoup plus précisément en anglais en transmettant plus de son sens hébreu (tel que fléchir, pleurer, consoler, réconforter, changer d’avis, etc. comme le contexte du texte hébreu communique).Dans cet esprit, une interprétation plus précise de l’hébreu serait que Dieu était « affligé » d’avoir fait Saül roi. Dieu ne ment pas et ne change pas d’avis ; car il n’est pas homme à changer d’avis. Dieu était attristé d’avoir fait Saül roi. Dieu montre dans la Bible qu’il a de vraies émotions. Il a de la compassion pour la douleur des gens et écoute les appels à l’aide des gens. Sa colère et sa colère s’exacerbent lorsqu’il voit la souffrance des gens à cause des actes des autres.À la suite de la désobéissance de Saül, la douleur a été causée à Dieu et au peuple d’Israël. Mais aussi, Dieu avait dans Son plan dès le début que la famille de Saül, bien que n’étant pas de la tribu de Juda, ne resterait pas sur le trône. Par conséquent, lorsque Saül supplie le prophète Samuel dans les versets 24 à 25 d’être rétabli avec Dieu et de ne pas être détrôné, Samuel répond que Dieu a dit qu’il en sera ainsi – Il ne changera pas d’avis. Il a été dit qu’il en serait ainsi des centaines d’années avant que Saul ne soit roi.Il n’y a pas de contradiction ici. La question était « Dieu change-t-il d’avis ? La réponse est non. » Mais il répond aux situations et à la conduite des gens, avec compassion et colère, et peut donc être attristé lorsqu’ils font le mal.(Archer 1994) 

93. Comment les magiciens égyptiens pouvaient-ils convertir l’eau en sang (Exode 7:22), si toute l’eau disponible avait déjà été convertie par Moïse et Aaron (Exode 7:20-21) ?(Catégorie : n’a pas lu tout le texte & impose son propre agenda)C’est une question plutôt stupide. Pour commencer, Moïse et Aaron n’ont pas converti toute l’eau disponible en sang, comme le cite Shabbir, mais seulement l’eau du Nil (voir le verset 20). Il y avait beaucoup d’autres eaux que les magiciens de Pharaon pouvaient utiliser. Nous le savons parce que quelques versets plus tard (verset 24) on nous dit, »Et tous les Égyptiens creusèrent le Nil pour avoir de l’eau potable, car ils ne pouvaient pas boire l’eau du fleuve. »Alors, où est la difficulté pour les magiciens de démontrer qu’ils pouvaient aussi faire cela ? Non seulement Shabbir n’a pas lu tout le texte, mais il a imposé au texte qu’il a lu ce qui n’y est tout simplement pas. 

94. David (1 Samuel 17:23, 50) ou Elhanan (2 Samuel 21:19) ont-ils tué Goliath ?(Catégorie : erreur de copiste)La divergence quant à savoir qui a tué Goliath (David ou Elhanan) a été causée par une erreur de copiste ou de scribe, ce qui peut être clairement vu.Le texte de 2 Samuel 21:19 se lit comme suit :« Dans une autre bataille avec les Philistins à Gob, Elhanan, fils de Jaare-Oregim le Bethléhémite, tua Goliath le Gittite, qui avait une lance avec un manche comme une verge de tisserand. »Comme cela se trouve dans le texte massorétique hébreu, c’est certainement une contradiction claire avec 1 Samuel et son récit du meurtre de Goliath par David. Cependant, il y a une raison très simple et apparente à cette contradiction, comme le montre le passage parallèle de 1 Chroniques 20:5. Il décrit l’épisode comme suit :« Dans une autre bataille avec les Philistins, Elhanan, fils de Jaïr, tua Lahmi, le frère de Goliath le Gittite, qui avait une lance avec un manche comme une verge de tisserand. »Lorsque l’hébreu de ces phrases est examiné, la raison de la contradiction devient tout à fait évidente et cette dernière 1 Chroniques est considérée comme la lecture vraie et correcte. Ce n’est pas simplement parce que nous savons que David a tué Goliath, mais aussi à cause de la langue.Lorsque le scribe dupliquait le manuscrit antérieur, il a dû être brouillé ou endommagé à ce verset particulier de 2 Samuel. Le résultat fut qu’il fit deux ou trois erreurs (voir Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties , page 179) :

1. Le signe de l’objet direct dans 1 Chroniques était ‘ -t qui vient juste avant « Lahmi » dans l’ordre des phrases. Le scribe l’a confondu avec b- t ou by- t (« Beth ») et en a ainsi retiré BJt hal-Lahmi (« la Bethléhémite »).
2. Il a mal interprété le mot pour « frère » (‘-h , le h ayant un point en dessous) comme le signe de l’objet direct (‘ -t ) juste avant gly- t (« Goliath »). Par conséquent, il a fait de « Goliath » l’objet de « tué » au lieu de « frère » de Goliath, comme dans 1 Chroniques.
3. Le copiste a égaré le mot pour « tisserands » (‘-rg-ym) pour le mettre juste après « Elhanan » comme nom de famille (ben Y-‘-r-y’-r– g -ym, ben ya ‘ ^a rey ‘ ou ^e – g im, « le fils de la forêt des tisserands », un nom des plus improbables pour le père de quiconque). Dans les Chroniques, le or ^e – g im (« tisserands ») vient directement après m ^e n\r (« un faisceau de ») – ce qui est parfaitement logique.
4. « Dieu n’est pas l’auteur de la confusion… » (1 Corinthiens 14 :33)
5. « … Une maison divisée contre elle-même tombe » (Luc 11:17)

La Bible n’est pas divisée contre elle-même. Jésus parlait d’une division majeure, c’est-à-dire que Satan détruisait ses propres démons. Ceci est très éloigné de la Bible. Un livre quatre fois la taille du Coran, avec les problèmes restants pouvant être comptés sur vos doigts et vos orteils, un accord à 99,999% ! C’est en effet remarquable !Nous concluons par deux de nos propres citations : »Le premier à présenter son cas semble juste… jusqu’à ce qu’un autre s’avance et l’interroge » (Proverbes 18:17) »…notre cher frère Paul vous a aussi écrit avec la sagesse que Dieu lui a donnée….Ses lettres contiennent des choses difficiles à comprendre que les gens ignorants et instables déforment, comme ils le font les autres Écritures, à leur propre destruction » (2 Pierre 3:15-16)

Bibliographie:
Archer, Gleason, L., Encyclopedia of Bible Difficulties , 1994 Revised Edition, 1982, Zondervan Publishing House
Bivin, David, & Blizzard, Roy, Jr., Understanding the Difficult Words of Jesus , Revised Edition, Destiny Image Publishers, 1994
Blomberg, Craig, La fiabilité historique des évangiles, IVP, Leicester, 1987
France, RT, Matthew , Tyndale IVP, 1985
Fruchtenbaum, A. ‘La généalogie du Messie’. Le Vignoble , novembre 1993, pp.10-13.
Geisler, Norman & Howe, Thomas, When Critics Ask , Victor Books, Wheaton, Illinois, 1992
Haley, John, W., Discordances alléguées de la Bible, Whitaker House, Pennsylvanie
Harrison, RK, Old Testament Introduction , Tyndale Press, Londres, 1970
Keil, CF, et Delitzsch, F., Commentaire biblique sur l’Ancien Testament , 20 vols. Réimpression, Grand Rapids : Eerdmans, 1949
McDowell, Josh, Christianisme ; A Ready Defense , Harpendon, Bible Press Foundation, 1990
Morris, Leon, Luke, Tyndale Press, 1974 (réimpression de 1986)
The True Guidance, Part Two , (« False Charges against the Old Testament »), Light of Life, Autriche, 1992
The True Guidance, Part Three , (« False Charges against the New Testament »), Light of Life, Autriche, 1992

Sources

Jay Smith, Alex Chowdhry, Toby Jepson, James Schaeffer